индусское право краткая характеристика
Общая характеристика индусского права. Религиозная сущность индусского права.
Индусское право составляет систему религиозно-традиционной семьи и является древнейшим в мире.Это не право Индии, а право общины, которая в Индии, Пакистане, Бирме, Сингапуре и Малайзии, а также в странах на восточном побережье Африки, преимущественно в Танзании, Уганде, Кении, исповедующей индуизм. Как и ислам, индуизм обязывает своих последователей помимо принятия на веру определенных религиозных догм и к определенному миропониманию.
Сегодня индусское право распространяется более чем на миллиард индусов.
Российский юрист Н.А. Крашенинникова отмечает: «Индусское право – оригинальная система права, которая развивалась в древности вне зависимости от других правовых систем, что свидетельствует об относительно высоком уровне правовой культуры в древнеиндийском обществе.
Отсюда видно, что индусское право применяется независимо от национальной принадлежности или местожительства ко всем индусам, т.е. к тем, кто принимает сложную и весьма оригинальную совокупность религиозных, философских и социальных взглядов, кратко именуемую индуизмом. Можно считать, что индусское право распространяется на всех выходцев из Индии, исключая приверженцев ислама, христианства, иудаизма и парсизма.
Классическое индусское право отличается глубочайшими религиозно-нравственными истоками. Индуизм признает первенствующую роль заповедей и нравоучений для разных каст – слоев общества. Духовные книги служили важнейшими путеводителями людей и способствовали внедрению в их сознание и поведение представлений о справедливости, совести. Обычаи и решения каст, подкаст, общин служили разрешению споров. Послушание человека как части целого формировалось изнутри, вследствие чего правовые нормы, судебные споры и прецеденты долгое время не играли заметной роли.
В отличие от других религий индуизм не требует от своих последователей верности одному-единственному вероучению. Индусу не возбраняется верить в того или иного Бога, в несколько богов одновременно или быть атеистом. Хотя индуизму недостает четко сформулированной теологической доктрины, он все же выдвигает определенные основные убеждения религиозно-философского порядка, так или иначе разделяемые большинством индусов. В процессе исторической эволюции из этих убеждений выделилось несколько вероучений, таких, как буддизм, джайнизм и сикхизм. Их можно считать либо самостоятельными религиями, либо сектами в индуизме. Однако по современному законодательству Индии положения индусского права распространяются на буддистов, сикхов и приверженцев других верований.
Основу индуизма составляют учения о перевоплощении души и о карме. Согласно этим учениям, все хорошие и плохие поступки человека, совершаемые им на земле, образуют зародыш его следующего существования, которое определяется моральным качеством истекшей жизни. Если человек испытывает лишения в нынешней жизни и занимает низкое положение в обществе, то он тем самым искупает грехи, совершенные его душой в прежних воплощениях. Если же человек занят благими помыслами и его поведение отличается поразительными добродетелями и благочестием, то он может питать надежду, что родится заново в более благоприятных обстоятельствах, возможно, как член высшей касты. Он может также надеяться, что его душа освободится из вечной круговерти жизни и смерти и станет частью божественной природы в виде высшего духовного бытия. Это учение является основой, вернее, оправданием кастовой структуры индусского общества, которая присуща индуизму, будучи его религиозной, философской и социальной системой.
Каста – группа людей, объединенных специфическими занятиями или профессиями. Они подчиняются своду правил, регулирующих их поведение в общении между собой и, что еще важнее, по отношению к членам других каст. Существует несколько тысяч каст и подкаст. Традиционно выделяются четыре большие группы:
— брахманы (первоначально священнослужители),
— шудра (слуги и ремесленники).
Переход из одной касты в другую невозможен, несмотря на служебные успехи, богатство и политическую власть. Касты образуют иерархию, подкрепляемую идеей о том, что каждая из них обладает своей «чистотой», которая не должна быть запятнана контактом с некоторыми предметами, общением с членами низших каст.
Нарушение этих правил на протяжении длительного времени влекло за собой правовые последствия, признаваемые в судах. Так, индийские суды пользовались сложной системой правил, определяющих, когда смешанный брак между членами разных каст признавался действительным и каково правовое положение детей, родившихся от таких браков. Такая практика сохранялась до принятия в ] см 949 г. закона о действительности индусских браков, который гласит, что «брак между индусами не будет признаваться недействительным в будущем или в прошлом только на том основании, что стороны исповедовали разные религии или принадлежали к разным кастам, подкастам или сектам».
На основе положений индийской Конституции 1950 г. к настоящему времени отменены все правила, регулировавшие привлечение к ответственности за нарушение понятий о кастовой принадлежности. Но многие индусы, особенно в сельской местности, и сегодня придерживаются традиционных правил поведения. До сих пор крайне редко заключаются браки между членами разных каст, особенно если женщина принадлежит к высшей касте. Нечасто и вдовы вторично выходят замуж (по крайней мере такая закономерность наблюдается в высших кастах), хотя в 1956 г. было отменено старое правило индусского права, по которому такой брак признавался недействительным, а дети от него – незаконнорожденными.
В целом сегодня в стране, имеющей современную политико-правовую структуру, кастовая система переживает глубокие перемены.
Главная особенность классического индусского права – тесное сплетение с религией. Индусское право не имеет относительной самостоятельности и является по сути своей неотъемлемой частью индуизма – своеобразнейшего феномена, в общем представлении – некой синкретичной, традиционной системы, в содержание которой (помимо права) входят различные религиозные верования и обряды, моральные, философские и другие идеологические ценности, предполагающие определенный образ жизни, определенный общественный порядок, социальную организацию и структуру.
Классическая индусская система прада – одна из древнейших в мире. Веды – сборники индийских религиозных песен, молитв, гимнов и присловий, созданные на разных отрезках II тысячелетия до н.э. и раньше, – содержат древнейшие тексты, отдельные строки которых можно истолковать как правила поведения. Но хотя индусы считают веды божественным откровением и источником религии и права, их практическое влияние на духовную жизнь индусского населения было весьма незначительным.
Древнейшие произведения индусской литературы, часть которых можно охарактеризовать как юридические справочники, называются «смрити», что в переводе с санскрита означает «дарованная» мудрость старых жрецов и ученых. Их возраст установить чрезвычайно трудно, так как строгий хронологический порядок исторических событий не соответствует индусскому верованию, согласно которому мировой процесс не имеет ни начала, ни конца. Поэтому приходится полагаться на предположения, что смрити созданы в интервале между 800 и 300 гг. до н.э. Древнейшая из них состоит из кратких изречений о магических и религиозных обрядах, которые должны сопровождать важнейшие события человеческой жизни. Резкое отличие смрити друг от друга объясняется тем, что вопреки ортодоксальной точке зрения они были записаны в разное время разными авторами, пытавшимися учесть более поздние обычаи.
Затем появились дхармасутры – первые книги по вопросам права, детально разъясняющие, как члены различных каст должны вести себя по отношению к богам, царю, жрецам, своим предкам, родственникам, соседям и животным. Однако эти правила – на санскрите дхарма – не делают четкого различия между требованиями религии, морали и права.
Дальнейшее развитие классического индусского права связано сдхармашастрами – обширными сводами правил дхарма, которые приписывают известным ученым.Дхармашастры представляли собой своеобразную ступень в развитии формы права, когда неписаные правовые обычаи сменяются не государственными установлениями (законами), а сборниками религиозно-правовых предписаний, санкционированных государственной властью. Из этих творений особенно хорошо известны дхармашастры Ману – дошедший до нас из II в. до н.э. сборник правил, приписываемых царю Ману. В дхармашастрах впервые можно найти относительно упорядоченную сумму правил, которые можно назвать юридическими.
Дхармашастры обычно называют кодексами или законами, употребляя при этом эпитет «священные», «брахманские». Дхарма – сложное, не имеющее никаких аналогий в европейских языках понятие. В самом широком смысле оно означает всеобщий порядок в мире, пронизывающий и организующий всю живую и неживую материю. В более же узком и распространенном значении дхарма – это долг, обязанности, правила поведения, одним словом, образ жизни идеально благочестивого и добродетельного индуса, причем образ жизни во всех деталях. Понятие «дхарма» охватывает своим значением одновременно и правовые, и религиозные, и моральные феномены.
Таким образом, дхармашастры – это произведения довольно разнопланового характера, прежде всего религиозно-моральные трактаты и правовые наставления, учебники, но вместе с тем и сборники, имеющие практическое значение, включающие нормы действующего обычного права. Дхармашастры свидетельствуют о довольно высоком уровне развития правовой культуры в индийском обществе еще в древности. Это ставит под сомнение вывод французского компаративиста Р. Давида, согласно которому индусское право к моменту появления английских колонизаторов не получило достаточного развития. Ярким показателем сравнительно высокой степени развития классического индусского права еще в древний период служит наличие в дхармашастрах вполне зрелых по содержанию логических правовых определений.
В древней Индии формирование правовых институтов и норм, как и в мусульманском праве, совершалось в религиозной оболочке. Для эволюции индусского права характерным был не процесс секуляризации, а изменение характера связи с религиозными формами, перемена в соотношении правовых и религиозных форм. Связующим звеном между правовым и религиозным выступает государственная власть.
В XI–XII вв. постепенно сформировались основные школы индусского права, отличающиеся различным подходом к решению трех важных вопросов: права наследования, правового режима имущества отдельных членов нераздельной семьи и раздела семейного имущества.
В индусском праве существуют две главные школы: Митакшара и Дайябхата. Эти школы вместе с их подшколами и разветвлениями господствуют каждая в определенных географических районах, хотя личный статус индивидов следует за ними и не зависит от того, где они проживают. Школа Дайябхата преобладает в Бенгалии и Ассаме, школа Митакшара – в других штатах Индии и Пакистане.
Индусское право всегда признавало, что обычаи, которых издавна придерживаются в определенном регионе, касте, клане или семье, должны рассматриваться как источник права.
Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.
Индусское право: понятие, источник, особенности
Понятие и появление индусского права
Индусское право может основывать религия индуизма (брахманизм). Она призвана регулировать поведение членов индусской общины. Это право не стоит относить к правовой системе Индии. В Индии национальная правовая система сформировалась и получила развитие под влиянием английского права, а в современном мире она включена в правовую семью общего права.
Индусское право распространено на 300–350 миллионов индусов, большая часть из которых живет в Индии. Остальная часть индусов представлена национальными меньшинствами, проживающими в Пакистане, Малайзии, Бирме, Сингапуре, а также в странах восточного побережья Африки, включая Кению,Танзанию и Уганду.
Нормы индусского права используются в отношении всех индусов, вне зависимости от их места жительства, исповедующих сложную систему социальных, религиозных, философских взглядов. Эта система называется индуизмом.
Источники индусского права
Христианство, иудаизм и мусульманство в своей основе имеют концепцию равенства всех людей перед богом. Индуизм, в отличие от них, берет за основу идею о том, что люди с рождения разделяются на социальные иерархические группы (касты). При этом каждая каста наделена собственной системой прав и обязанностей, придерживается особой морали.
Идеи, которые проповедует индуизм (брахманизм), находят свое выражение в древних индийских памятниках II тысячелетия до нашей эры. Они называются «Ведами». Участникам различных вари, в соответствии с «Ведами» и другими источникам брахманизма, необходимо следовать божественно предустановленной для их Варне дхарме. Дхарма представляет собой понимание закона (правила поведения, обычаи), которое существует в индуизме.
Дхармашастры представляют собой своды правил поведения, которые составлены знатоками, известными учеными (дхармы), которые диктует религия индуизма. В число самых важных дхармашастр, которые составлены во II в. до н.э. – III в. н.э., можно включить Законы Ману, Законы Яйнавалка, Законы Нарада.
Законы Ману подчеркивают, что все, в том числе царь, должны следовать наставлениям и советам брахманов, касающихся дхармы. За нарушение этого были предусмотрены суровые земные наказания и загробная кара.
Важный источник индусского права (после дхармашастр) представлен нибандхазами, сборниками комментариев к дхармашастрам, которые были созданы в XII–XVII вв.
В тех ситуациях, когда не существует заранее устанавливаемых правил, индусское право дает рекомендации индивидам и судьям принимать к действию требования разума, справедливости и совести.
Индусское право не признает в качестве источников права законодательство страны и судебную практику.
Особенности индусского права
Идея прав человека чужая для индусского права, в его основе лежит система обязанностей, которые должны соблюдать все, кто не желает быть опозоренным и думает о потустороннем мире. Индуистская доктрина не считает правовыми источниками судебные прецеденты и акты, которые устанавливают светские правители. Тем не менее, она требует следовать приказам власти. В этом случае, даже когда есть закон, судья не должен использовать его всегда точно. По своему усмотрению, используя все возможные средства, он должен примирять власть и справедливость.
Главной чертой индусского права является тесная связь с религией, которая может являться неотъемлемой частью индуизма. В состав индуизма вместе с правом необходимо включить различные религиозные верования и обряды, ценности морали и философии, которые предполагают соответствующий образ жизни, порядок в обществе, социальную организацию.
Индусская правовая система является одной из древних в мире. Ее формирование происходило еще в древности и прошло двухтысячелетний путь. Индусское право в ограниченных пределах сохраняет собственное регулирующее значение до настоящего времени.
На последующее развитие индусского права существенно повлияло законодательство Англии и нормы общего права. После того, как в Индии была достигнута независимость в 1947 году, страна взяла курс на модернизацию индусского права и в целом национальной правовой системы. В 1950 году Конституция Индии устанавливает запрет на дискриминацию по мотиву кастовой принадлежности.
Индусское право представляет собой семью религиозного права, сложившуюся на базе индуизма и регулирующую поведение членов индусской общины. Оно используется в отношении всех индусов, которые исповедуют индуизм, что не зависит от их места жительства.
Индусское право
Формирование индусской политико-правовой доктрины
Возникновение индусского права относится к первому тысячелетию до н.э. Оно непосредственно связано с арийским завоеванием Индии и ускоренной социальной дифференциацией общества. Для поддержания собственного господства и предотвращения социальных потрясений новые властители страны осуществили разделение населения по этническому признаку. По образному суждению Ж.А. Гобино, «движимые стремлением сохранить господствующую роль белой расы, они придумали общественное устройство с иерархией, основанной на умственных способностях. Они предполагали доверить высшие должности самым умным и жаждущее воинских приключений, и честолюбие, они доверяли заботу о защите общественного порядка. Людям мягкого нрава, склонным к мирным трудам, мало расположенным к ратным подвигам, было предназначено кормить государство и обогащать его торговлей и ремеслом. Затем из большого числа тех, чей мозг работал плохо, кто был робок и недостаточно богат, чтобы оставаться свободным, священники сформировали группу, стоявшую на низшей ступени, и решили, что этот низший будет зарабатывать свой хлеб, выполняя тяжелые и даже унизительные работы, необходимые для общества».
Нужно не сбрасывать со счетов то важное обстоятельство, что становление традиционного индусского права происходило почти без участия государственной власти. С социально-антропологических позиций это означает, что сферу «юридического» формировали брахманы, закладывая тем самым специфические черты будущей правовой системы (опора на обычаи, легитимация власти через ее «праведность», синтез с нормами морали и религии). Кроме того, В Индии, как и в целом на Востоке, очень долгое время сохранялись элементы первобытности. Как отмечает Р.Ш. Шарма, «нет сомнений в том, что на лестнице исторического развития общественно-родовое, или племенное, общество предшествовало классовому обществу, организованному в государство. Также следует сказать, что хотя в этом процессе можно идентифицировать какие-то вехи в отношении времени и места, тем не менее точно определить, где и в какой именно момент один тип общества пришел на смену другому, трудно. В более поздних формациях всегда заметны сильные пережитки прежнего общественного строя, и для определения этого явления используются разные термины, такие, как «континуитет», «непрерывное развитие» и т.д. Однако наряду с этим, возможно, более важным является изучение изменений и нарушений непрерывности процесса. Видимо, невозможно представить себе нарастающее и непрерывное развитие без остановок замедления».
В I тысячелетии до н.э. были созданы древнейшие памятные письменности (веды), в которых фиксировалось сословное состояние. Веды состояли из нескольких категорий текстов: Ригведа (собрание гимнов). Самаведа (собрание песнопений), Яджурведа (собрание жертвенных формул), Атхарваведа (собрание заклинаний).
В целом, собрания религиозных и ритуальных текстов (самхиты) подразделяются на следующие категории:
Исходным постулатом этих литературных памятников было обожествление правопорядка. Отсюда следовало признание двух видов закона: рита (космический, божественный закон) и дхарма (позитивный закон). Как верно отмечает С.Ф. Ударцев, «в Древней Индии общественное правовое сознание рассматривало право вне отрыва от естественных и божественных законов, создав теорию о глобальной системе регулирования поведения человека в целой системе миров (или в подсистемах мира), находящейся в сложной взаимосвязи друг с другом. Правовая мысль выходит за рамки человеческого общества и конструирует сложную систему законов, охватывающую весь мир, частью которого является человек. В эту систему входили законы, как считалось, актуально или потенциально действующие в разных подсистемах мира или во всем мире в целом. Система законов должна была объяснять взаимодействие подсистем мира, их связь и подчиненность поведения человека высшим законам, в какой бы подсистеме мира он не находился, на какой бы ступени эволюции и перевоплощения не стоял, а также взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего».
В древнейший период формировались основные политико-правовые понятия и категории, которыми индусское традиционное право пользуется до настоящего времени. Основными из них являются:
Сложившиеся в ведический период нормы поведения людей (шастры) состоят из трех частей: дхарма (наука о должном); артха (наука управления государством); кама (наука об удовольствиях). Так, согласно представлениям индуизма, женщина, не имея посмертной судьбы (у нее, в отличие от мужчины, отсутствует душа), должна следовать путем камы.
Существенная роль в формировании источников индусского права принадлежала дхармашастрам (политико-правовым трактатам) и нибандхазам (комментариям к дхармашастрам). К группе доктринальной правовой литературы исследователи относят и Законы Ману, созданные во втором веке до н.э. Ученые полагают, что «почти два тысячелетия Законы Ману просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе дхармасутр и отличавшемуся от последних более четкой систематизацией материала. Отнесение «Манусмрити» к законоведческой литературе весьма условно, так как его содержание гораздо шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу, это всеобъемлющий кодекс социальной жизни древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к Ведам».
Сам текст Законов Ману состоит из 2685 статей, сгруппированных в 12 глав. Изложение правовых норм построено казуистическому принципу, что только подчеркивает силу религиозного синкретизма.
Право собственности
Обязательственное право
Законы Ману фиксируют множество различных договоров, существовавших в Древней Индии и сохранившихся до настоящего времени. В качестве примера можно рассмотреть договор займа, имевший широкое распространение. Если должник не мог в оговоренное время вернуть долг, то он был обязан отработать его в доме кредитора. Если кредитор принадлежал к низшей касте по сравнению с должником, то он не мог заставить должника отрабатывать его в своем доме, а мог лишь вежливо напоминать должнику о его обязательстве. Кроме того, должник, обладавший более высоким статусом, чем кредитор, мог отдавать долг постепенно. Сумма процентов по долгу не могла превышать двукратного размера самого долга. После выполнения своего обязательства должник становился свободным. Если между равными по положению кредитором и должником возникал спор, то «отрицающего, что он брал в долг имущество, но уличенного надо заставить отдать имущество кредитора и небольшую часть в виде штрафа в соответствии с возможностями должника».
Значительное место в индусском праве занимал и личный наем. Его широкое распространение было связано с существованием большого количества безземельных общинников. Наемный работник (фактически существовавший на положении раба) получал за свой труд 1/10 урожая. Если работа не была выполнена, то наниматель мог лишить работника жалования. Если же работа не была доведена до конца вследствие болезни, то право на жалование сохранялось.
Согласно традиции договор купли-продажи, как наиболее распространенный, был действителен, если совершался в присутствии свидетелей.
Продавцом вещи мог выступать только ее собственник. Законы Ману запрещали продавать вещи плохого качества и недостаточного веса. В течение 10 дней после заключенной сделки ее можно было расторгнуть без объяснения причин. По мнению Н.А. Крашенинниковой, это показатель неразвитости рыночных отношений, хотя, скорее всего, дело не в особой архаичности индусского права в его частных деталях, а в многовековом применении договора купли-продажи именно в такой форме. Кроме того, необходимо принять во внимание то обстоятельство, что «истории неизвестны общества, за исключением первобытных, где бы не существовали в той или иной форме обмен и торговля. Но в традиционных обществах они занимают иное место и имеют иной смысл, нежели в современном капиталистическом. Суть этой специфики состоит в том, что рынок в традиционных обществах не является самостоятельным и тем более определяющим институтом общества, а погружен в систему межличностных отношений…
Сам факт расторжения договора мог стал поводом для судебного разбирательства. Индусское право ввело особые требования, направленные на недопущение нарушения порядка заключения договоров. Они признавались недействительными, если их заключали: ребенок, старик, раб, пьяница или неуполномоченное лицо. Сделка, совершенная в результате обмана или насилия, также признавалась недействительной, так как все эти деяния нарушали карму деловых отношений.
Семейно-брачное право
Правила, восходящие к Законам Ману, жестко ориентированы на соблюдение равенства статуса мужа и жены. Их варны должны быть одинаковыми, или они могут быть представителями одной варны. Мужчина может вступать в брак с женщиной из низшей варны, но не наоборот.
Согласно индусским представлениям именно сын должен был осуществлять религиозные обряд и совершать молитвы по отцу. Женщины не допускались к предметам культа и, следовательно, не могли наследовать.
Вдове полагалась лишь незначительная доля на «прожиток».
Эволюция индусского права
Существенное место в традиционном индусском праве занимает проблема соотношения дхармы и обычая. Практика допускает действие обычая вместе с законом и даже против закона. Согласно законам Ману, следует воздерживаться от совершения действия, закрепленного в тексте, если оно не воспринимается в обществе. Обычай по своей природе не связан с божественным предписанием, так как он происходит из условий времени и места. Позитивное право связано с обычаем достаточно тесно, но над ним доминируют религиозные преставления. Каждая каста следует собственным обычаям и разрешает возникающие споры на общем собрании касты (панчаят). Противоречия разрешаются на основе общественного мнения, однако панчаят располагает и средствами принуждения (например, общественное порицание, имеющее существенное воздействие на члена касты или общины). Значимым было и то, что община являлась основной формы организации свободного населения Индии на протяжении всей ее истории.
Коллективная составляющая не позволяла сформироваться автономной нуклеарной семье и упрочить право частной собственности. Во многом такая ситуация сложилась в результате предоставления общине прав юридического лица по Законам Ману. Она могла заключать различные сделки и соглашения. В свою очередь, «государство старалось воздерживаться от частного вмешательства в ее внутренние дела и предпочитало принимать во внимание нормы, которыми руководствовалась община. Большинство споров, возникших здесь, разрешалось третейским разбирательством, собранием членов или старост. Община имела право изгонять нарушителей и накладывать на них штрафы, которые поступали в ее фонд. Только самые серьезные преступления рассматривались в царском суде». Дополнительно к обычаям общественной власти использовали правосознание и принцип справедливости. Дхармашастры рекомендуют личности поступать, а судье решать дела именно по справедливости, если закон отсутствует или молчит.
Само законодательство и судебная практика также занимает определенное место в системе индусского права, однако их роль более скромная по сравнению с доктриной и обычаями. Законодательство, строго говоря, не является источником права, но правительство может принимать нормативные акты (например, царские указы) в целях оперативного регулирования общественных отношений. Условно можно выделить «публичное право», основой которого является управление (артха). При этом дхарма требует повиновения только легитимным приказам правителя, который связан с обычаями и религиозными принципами (индусские правители, за редким исключением, не были классическими «восточными деспотами», хотя бы в силу почти постоянной территориальной раздробленности страны и наличия сложной системы вассальных отношений между властителями разного уровня). Кроме того, сам правитель не являлся законодателем, а лишь исполнял предписанное законами или обычаями. Он должен был руководствоваться текстами нибандхазов (комментариев к основным политикоправовым трактатам). Как отмечает в связи с этим Н.А. Крашенинникова, «составление нибандх (тематических сборников цитат по определенным институтам права) было продиктовано в значительной мере стремлением согласовать, привести к единообразию положения различных авторов дхармашастр, что могло быть допустимо только путем создания новых правовых произведений. Комментаторы вслед за составителями дхармашастр стремились к унификации права, отвечающей прогрессивным тенденциям объединения индусского общества. Единство путей исторического развития различных народов Индии обусловило глубокое сходство их социальных и правовых институтов, в формировании которых определенная роль принадлежала средневековым комментаторам дхарманшастр».
Согласно традиционному правопониманию, законы и управленческие акты вызваны к жизни необходимостью и конкретными обстоятельствами. При наличии закона судья должен был действовать так, чтобы примирить властное решение со справедливостью. Решение суда признавалось справедливым только тогда, когда оно выносилось с учетом всех обстоятельств.
По своей внутренней структуре традиционное индусское право состояло из следующих частей (институтов): родство, недееспособность, усыновление, брак и развод, семейная собственность, наследование, религиозные институты (ритуалы), залог (дамдупад), доверительная собственность (соглашение бенами), совместная собственность.
В XVI-XVIII веках в связи с мусульманским завоеванием Индии традиционное индусское право было в значительной мере ограничено. Государственные суды стали использовать мусульманское право, а индусское право применялось только панчаятами каст и не имело государственной поддержки, тем не менее, как верно утверждает В.И. Лафитский, «индуизм и рожденное им право при всех присущих им недостатках и вопреки искажениям отдельных доктрин тем не менее проявляли удивительную жизнестойкость. Они не были сломлены буддизмом. Они устояли под натиском ислама. Не смогло их преодолеть и христианство во время 200-летнего владычества англичан».
Следует принять во внимание то обстоятельство, что отрицательное признание индусского права произошло в конце XVIII века в результате английской колонизации Индии. Англичане использовали систему «косвенного» управления, позволяющую не разрушать традиционные институты власти, а приспосабливать их к новым условиям. Р. Давид отмечает, что «в соответствии с господствовавшим в их политике принципом английские завоеватели не стремились распространять на новых подданных действие английского права. Они не возражали против применения в отношении населения Индии, особенно в области частного права, более знакомых этому населению правовых норм. Установление английского господства оказало, однако, значительное влияние на развитие индусского права». Влияние это носило двойственный характер. С одной стороны, колониальная администрация уравняла между собой мусульманское и индусское право, позволяя применять обе нормативные системы при рассмотрении споров, не затрагивающих интересы англичан. С другой стороны, индусское право было ограничено сферой частного права. В колониальных судах появились пандиты (специалисты-эксперты, знатоки индусского права), мнение которых нередко было решающим при вынесении того или иного приговора либо решения. Начались попытки кодификации индусского права (1797 и 1833 годы). Однако до 1864 г. колониальные суды применяли индусское право автоматически, придавая мнениям пандитов исполнительную, законодательную силу. На Севере и Востоке Индии суды начали признавать силу местным обычаям территориального характера (дескашарам). В Южной Индии использовались прецеденты. Конечно, были и определенные трудности. Неточные переводы часто затрудняли применение индусского права. Суды иногда сами изменяли местное право, если были с ним не согласны. Широко применялась английская терминология, заменившая традиционные понятия. Было введено английское доказательственное право.
Его нормы применялись в вопросах регулирования отношений собственности и брака. В результате число обычаев резко уменьшилось, в частности, почти вышел из употребления такой обычай, как сати (самосожжение вдовы на погребальном костре мужа).
Происходила и постепенная модернизация индусского права при сохранении его духа. Причин трансформации было несколько, в том числе и прогрессивное экономическое развитие Индии. В наследственном праве стало признаваться завещание, отсутствовавшее в традиционном праве. В течение XIX века сфера применения индусского права заметно сохранилась и стала включать в себя такие институты, как брак, касты, наследование и культ (ритуалы).
В крупнейших городах (Бомбей, Калькутта) действовало следующее правило: если ответчиком по делу был индус, то применялось индусское договорное право. Однако толкование индусского права осуществлялось английскими судьями. Кроме обычаев источником такого смешанного (англо-индусского) права стало колониальное законодательство (например, Закон о завещаниях 1870 г.). Оно было направлено на отмену норм традиционного права (в частности, ликвидирована недееспособность женщин; на основании Закона о договоре 1872 г. проценты не могли превышать сумму долга).
Вместе с тем, нельзя не учитывать и того обстоятельства, что на состояние права в Индии колониального периода огромное влияние оказывал традиционализм. Как верно отмечала Н.А. Крашенинникова, «действие правовых норм метрополии (кроме, может быть, норм уголовного права), как правило, не выходило за рамки города, который в колонии был анклавным средоточием капиталистических отношений. Кастовая деревня оставалась «под покровом обычая», под регулирующим действием институционно-правового традиционного комплекса, который в разных странах по-разному не успевал приспосабливаться к новым потребностям социального развития. Отсюда то несоответствие колониального закона и обычая, норм современного права метрополии и традиционного права колонии с его религиозно-философскими, мировоззренческими основаниями, «права книжного», «мертвого» и «права живого». Прямым следствием этого несоответствия была неэффективность права метрополии, закона как такового, в традиционной среде, которая в значительной мере была унаследована и независимо Индией».
Английские королевские суды применяли на территории «президенций» общее право, действовавшее на 1726 г., с оговоркой: оно было действительным при отсутствии нормативных актов, издаваемых местными властями. Как отмечают К. Цвайгерт и Х. Кётц, «право в тот период находилось в запутанном и хаотическом состоянии. Наряду с английскими законами, принятыми до 1726 г., в отношении которых было неясно, следовало ли их считать в качестве рецепированных индийских законов, существовали английские законы более позднего времени, адаптированные к применению в индийских условиях. Кроме того, применялись регламенты, принятые провинциальными правительствами. В Бомбее, Мадрасе и Калькутте независимо друг от друга и потому различавшиеся по содержанию».
С 1782 г. королевские суды получили право рассматривать все категории дел. Если спор происходил между представителями единой конфессии, то применялось соответствующее право. На территории, принадлежавшей Ост-Индской компании, действовали ее собственные суды. До 1856 г. к вопросам наследования, брака, каст и религиозным институтам применялось право соответствующей конфессии. В других сферах нужно было руководствоваться принципами справедливости и совести (Регламент 1781 г.). Но основе этого Регламента в 1861 г. был принят закон о верховных судах, ограничивающий применение английского права.
С 1947 г. (получение независимости) в Индии было проведено несколько важнейших правовых реформ:
2. Конституция Индии формально отменила систему каст (ст. 15). Кроме того, на изменение статуса женщины был нацелен Закон о браке 1955 г., изменивший порядок его заключения. В традиционном праве брак выступал как одна из форм договора (женщина, в сущности, выступала объектом купли-продажи). Сам брак признавался нерасторжимым, а развод был допустим только для мужа. Новый закон отменил эти правила (только в отношении приверженцев индуизма; брачно-семейные отношения представителей иных конфессий строятся на основе требований соответствующей религии). Этот же закон признал юридическую силу обычаев религиозных конфессий и разрешил многоконфессиональные браки. Однако консерватизм традиционного правопонимания сохраняет свою силу и, по утверждению А.Х. Саидова, «брак обычно заключался по указанию родителей будущих супругов. Такое положение во многом сохранилось и по сей день.
По правилам дхармашастры, для вступления в брак не требовалось ни согласия будущих супругов, ни достижения определенного минимального возраста. Вместе с тем индусское право создало удивительно много препятствий к браку: запрещались браки между членами разных каст, даже между очень дальними родственниками. Эти правила соблюдаются и сегодня, особенно в сельских районах Индии. В этом отношении закон о браке по степени родства, отменивший запрет на брак между членами разных каст, возможно, несколько определил социальную действительность».
Закон о наследовании 1956 г. предоставил женщинам право быть наследницами имущества (традиционное право исходило из религиозного постулата о том, что наследование есть духовная связь с умершим, а женщина не имеет души). Кроме того, имущество считалось семейной собственностью. Имеется, однако, особенность правового статуса семейного имущества: если предприятие принадлежит одной семье, то к нему не могут применяться нормы торгового права.
Превращение Индии в независимое государство не означало отказа от существовавшей ранее правовой системы и законодательства. Конституция 1950 г. подтвердила действие ранее созданного права (ст. 372). Однако, как мы уже говорили выше, существенным изменениям подверглись судебная система, а также правила применения прецедентов. Созданный в 1950 г. Верховный Суд призван осуществлять контроль за соблюдением Конституции всеми субъектами права. К нему также можно апеллировать в случае нарушения гарантированных законами прав и свобод. Это положение социально усилено законодателем с помощью ст. 141 Конституции, согласно которой все суды должны следовать прецедентам, созданным Верховным судом. Значимость прецедента подтверждается еще и тем обстоятельством, что «нормы гражданского и уголовно-процессуального права в основном аналогичны нормам общего права. Они основаны, например, на принципе необходимости следовать прецеденту, на праве судьи иметь особое мнение, на процессуальных средствах защиты, на особой роли адвоката в процессе и многих других принципах, явно копирующих нормы общего права».
В целом, современное состояние индусского права допускает его развитие одновременно по двум направлениям: консервация традиций в сельской местности и постоянная вестернизация государственного законодательства. Прочное положение кастовой системы, несмотря на ее формальную отмену, также способствует сохранению огромного пласта традиционной культуры. Именно традиционализм, опирающийся на индуизм как мировосприятие, позволяет сохранить стабильность индийского социума.
Традиционная культура в любом обществе (в том числе и современном) занимает определенное место и обладает соответствующими характеристиками, говорящими о ее устойчивости и «живучести»: