Относись к другим так как хочешь чтобы относились к тебе

Категорический императив Канта и «золотое правило» нравственности

«Относись к другим людям так, как хочешь, чтобы они относились к тебе» — наверняка многие из нас хотя бы раз слышали эту фразу или её подобие. Согласитесь, что воспринимается она как нечто привычное и само собой разумеющееся? Однако это не просто обиходное выражение или пословица – на самом деле эта фраза относится к очень интересному закону, который носит название «категорического императива». К тому же, он непосредственно связан с ещё одним законом, а если быть точнее, правилом – «золотым правилом» нравственности. В данной статье мы поговорим и о каждом из этих понятий.

Категорический императив

Термин «категорический» императив появился благодаря немецкому философу Иммануилу Канту, который разрабатывал концепцию автономной этики. Согласно этой концепции, нравственные принципы существуют всегда, не зависят от окружающей среды, и должны быть в постоянной связи друг с другом. И категорический императив говорит о том, что человек должен использовать особые принципы, которые определяют его поведение.

По Канту, человек является высшей ценностью. Каждый из людей обладает чувством собственного достоинства, которое он защищает от любых посягательств. Однако и любой другой из людей обладает чувством собственного достоинства. Получается, что один человек имеет свободу выбора способа поведения через призму восприятия другого человека. А любой поступок оценивается на основе понятий о добре и зле.

Как личность, человек не способен быть мерилом добра и зла. Не существует и совершенного человека, который мог бы быть эталоном этих качеств. Следовательно, понятия о добре и зле перешли к человеку от бога, т.к. он единственно является их носителем. В нравственном сознании человека должна закрепиться идея о боге, как об идеале и нравственном совершенстве.

Согласно определению, человек является главной нравственной ценностью. Бог же для него является нравственным идеалом для самосовершенствования. Учёный сформулировал свой закон так, чтобы он стал основой, на которой строятся человеческие взаимоотношения. Этот закон и называется категорическим императивом.

Основы категорического императива:

Теория Канта говорит нам о том, что человек, выбирая, как ему действовать, должен брать во внимание не только свои желания, но и общечеловеческие правила, которые являются для него безусловным повелением (категорическим императивом).

Вообще, взаимосвязь основ категорического императива (в особенности, второй и третьей) представляет собой базу отношений между социумом и человеком, между государством и его гражданином. Первая же основа является абсолютным нравственным требованием, состоящим в осознании человеком своего долга перед самим собой и другими людьми, основывающегося на свободной и разумной воле. Ведь любая вещь в мире, как говорит исследователь, обладает относительной ценностью; лишь только разумная и свободная личность ценна сама по себе.

Мораль категорического императива содержит причину в самой себе, а не является результатом чего-либо. Философ возвышает её над миром, отделяет от множества жизненных связей и противопоставляет реальной действительности, ведь она говорит не о том, что есть на сегодняшний день, а том, как должно быть. И настоящее уважение к личности – это нравственная основа морали и права. Но в реальной жизни это практически невыполнимо, т.к. в человеческой природе присутствует, как говорит Кант, «изначальное зло» — это эгоизм, стремление лишь к собственному счастью, себялюбие и т.п.

Но, в любом случае, отличие категорического императива от любой подобной предшествующей теории заключается в том, что основа нравственности зиждется не только на счастье и пользе человека, но ещё и в требованиях его разума и принципе гуманизма, который наиболее ярко выражается в «золотом правиле» нравственности.

«Золотое правило» нравственности

Историю «золотого правила» нравственности, подразумевающего под собой основу нравственного поведения, можно смело назвать историей становления нравственности вообще. В том значении, в котором «золотое правило» принято рассматривать сейчас, оно начало применяться в XVIII веке.

Первоначально, ещё при первобытно-общинном строе, был так называемый обычай кровной мести, суть которого заключалась в идее равноценного воздания. Сегодня это кажется жестоким, но в то время именно кровная месть регулировала вражду между родами и обуславливала рамки поведения.

После того как родоплеменные отношения были разрушены, разделение людей на «чужих» и «своих» перестало иметь чёткую грань. Связи людей из разных родов по каким-либо причинам могли быть даже сильнее, чем внутриродовые связи. Отдельный человек перестал «расплачиваться» за проступки своих родственников, а родовая община перестала отвечать за действия своих отдельных членов. Отсюда возникла необходимость в появлении нового принципа управления межличностными отношениями, который бы не зависел уже от принадлежности человека к тому или иному виду.

И этим принципом стало рассматриваемое нами «золотое правило», отдельные части которого можно встретить в Ветхом и Новом заветах, учении Конфуция, изречениях семи греческих мудрецов и других источниках, например, в Евангелии от Матфея, где «правило» звучит как: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…» (Матф. 7, 12). Такая формулировка считается позитивной; есть и негативная: «Не делай другому того, чего не желаешь самому себе».

Под «другим» в «правиле» понимается абсолютно любой человек, а само оно говорит о том, что все люди равны, однако это равенство не делает их одинаковыми и не принижает их достоинства. О равенстве здесь говорится в более глубоком смысле: равенстве в возможности самосовершенствования, равенстве свободы, равенстве в лучших качествах человека, равенстве перед общечеловеческими нормами.

«Золотое правило» подразумевает такую позицию, в которой человек встаёт на место другого: к себе он относится как к другому, а к другому – как к себе. Эта позиция является основой межличностной связи, именуемой любовью. Так рождается и новая формулировка «правила»: «люби ближнего своего, как самого себя». Другими словами, к каждому человеку следует относиться как к себе в перспективе совершенства – не как к средству, но именно как к цели.

«Золотому правилу» в качестве основы нравственного поведения и сознания всегда уделяли огромное внимание философы. Например, Томас Гоббс видел в нём основу естественных законов, которыми определяется жизнь человека. Т.к. «правило» может быть понятно каждому, оно способствует ограничению индивидуальных эгоистических притязаний, служащих основой единения людей в государстве. Джон Локк не рассматривал правило как врождённое – основой правила является всеобщее естественное равенство, и человек, чтобы прийти к общественной добродетели, должен сам его осознать.

Иммануил Кант, в свою очередь, смотрел на традиционные формы «золотого правила» критически. Согласно его мнению, в явном виде оно не даёт возможности оценить уровень нравственного развития человека, т.к. нравственные требования к самому себе могут быть занижены человеком, он может принять эгоистическую позицию. Несмотря на то, что «золотое правило» содержит в себе и желания человека, они часто могут сделать его рабом своей природы и создать непреодолимую преграду между ним и миром нравственности – миром свободы.

В качестве заключения

Категорический императив Канта, являющийся центральным понятием его этической доктрины, представляет собой утончённое (с точки зрения философии) «золотое правило», однако между ними не следует ставить знак тождественности.

Мы же с вами всегда должны помнить, что как категорический императив, так и «золотое правило» должны руководить нашими действиями в повседневной жизни. Если мы будем применять на практике вышеназванные основы, наша жизнь наверняка станет в разы гармоничнее, отношения с людьми будут конструктивными, конфликтов и разногласий будет меньше, а взаимного уважения друг к другу станет больше.

Источник

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди. »

Продолжая излагать Свои поучения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( Матф.7:12 ). Как нужно понимать эти слова?

Слово «итак» говорит о том, что в этих словах содержится вывод из всего вышесказанного ранее. В 11-м стихе слово «итак» указывает на вывод, который делается из содержания стихов с 7-го по 10-й. В 12-м стихе слово «итак» указывает на то, что содержащийся в этом стихе вывод относится не только к 11-му стиху, но и ко всей предыдущей речи Спасителя, в которой говорилось об отношении людей друг к другу. Поэтому 12-й стих содержит в себе одну из главных мыслей Нагорной проповеди, призывающую людей жить в мире, любви и взаимном согласии друг с другом. Эта мысль являлась основным содержанием в проповедях Ветхозаветных пророков. Эта мысль является главным руководящим принципом для всех людей, готовых жить в святом общении с Богом. Эта мысль выражает основополагающие принципы чисто христианских взаимоотношений между людьми, проиллюстрированная яркими примерами из жизни Самого Иисуса Христа. Эта мысль, ставшая фундаментальным правилом взаимного общения людей, характеризует основы добропорядочности, вежливости и этики во многих странах мира. Поэтому в этих емких по смыслу и кратких по словесному выражению разбираемых словах 12-го стиха удачно отразились многие сходные суждения Библии.

Например, в Ветхом Завете подобная мысль была выражена словами «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). В Новом Завете говорится о милосердном отношении к ближним. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» ( Матф.6:14 ). О добродетельном и заботливом отношении между людьми сказано так. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Матф.5:44–45 ). О благоприятной мере и суде, и отказе от злословия в отношении ближнего сказано так. «Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.» ( Матф.7:2 ).

Во всех приведенных текстах указывается конкретная причина доброго отношения к ближнему. Любить ближнего нужно, потому что так заповедал Бог. Прощать ближнему нужно для того, чтобы человек сам имел прощение от Бога и людей. Любить врагов нужно потому, чтобы быть сынами Отца Небесного, то есть Бога. Не злословить ближнего и мерить благоприятной мерой ближнему нужно потому, чтобы суд людской и Божий для человека был благоприятен, и та мера, которой будут мерить человеку, также была благоприятной.

В разбираемых словах 12-го стиха содержится обобщающий философский смысл доброго отношения к людям, так как в этих словах ясно указано на то, что во всех предыдущих высказываниях говорилось о возвращении к человеку его же поступков, то есть говорилось о Божьем законе воздаяния за дела людей. «Я воздам им по их поступкам и по делам рук их» ( Иер.25:14 ). Подтверждением этой мысли служат все вышеприведенные примеры, в которых и отражена суть закона воздаяния Божьего. Прощать надо для того, чтобы самому быть прощенным, мерить доброй мерой надо для того, чтобы и тебе такой мерой мерили и т.д. Говоря о любви Бога к людям, и основываясь на этой заповеди, Иисус Христос в виде всеобщей человеческой обязанности (которая должна стать правилом взаимных отношений между людьми) дает нам закон всеобщей взаимной любви, основанной на принципе воздаяния Божьего.

Древние евреи неправильно понимали и исполняли заповедь Божию о любви к ближнему. Всех людей, не евреев, они ближними не считали. Но даже в своей среде они вместо любви к ближнему, от ближнего старались, как можно больше получить выгоды, и стремились к власти и почестям, в большинстве случаев недоброжелательно относясь друг к другу.

Осуждая такое поведение евреев, Иисус Христос говорит о том, чтобы люди не заботились о богатствах земных, не собирали сокровища земные, но, прежде всего, заботились о том, чтобы люди делали друг другу добро. При общении с окружающими людьми Иисус Христос советует войти нам в положение других людей, встать с ними на один уровень, почувствовать их трудности и потребности как свои собственные и поступать с этими людьми так же, как бы мы желали чтобы поступили с нами, если бы мы оказались на их месте.

В чем же могут состоять, и как могут проявляться наши обязанности в отношении к окружающим людям, с которыми мы должны поступать так, как бы хотели, чтобы и с нами поступали? Прежде всего, мы должны в отношении других людей совершать добрые поступки, всячески посильно помогать другим людям. Согласно христианской морали, каждый человек, обладая материальными благами, становится должником тех людей, которые не обладают в необходимой степени жизненными благами или лишенных их. Поэтому если христианин, имеет возможность помочь нуждающемуся ближнему, то его святой обязанностью перед Богом и людьми является оказание этой помощи неимущим и нуждающимся людям. По одному из образных выражений он должен нагого одеть, голодного накормить, жаждущего напоить, бездомного приютить. «Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» ( Ис.58:7 ). То есть люди должны заботиться о ближних, совершая им добрые дела и помогая им в жизни. Но в первую очередь они должны заботиться о больных, вдовах, сиротах и нищих, как остро нуждающихся и неимущих. Причем должны заботиться так, как сами желали бы, чтобы заботились о них, если бы сами оказались в таком или подобном положении.

Наряду с бытовыми и мирскими заботами, забота о ближнем должна проявляться в просвещении разума ближнего светом знания и мудростью христианского учения. Это нужно делать для того, чтобы ближний не ходил по жизни как уставший, спотыкающийся путник во тьме незнания и невежества, а, зная законы бытия, и имея разум, просвещенный Божественным учением Христа, смог осознанно строить свою жизнь, творя добро и совершая разумные правильные дела и поступки во имя Божье. Поэтому мы должны поделиться своими знаниями с ближним и осветить его разум мудростью знаний. В этом смысле, если мы больше знаем, чем наш ближний, мы становимся должниками нашего ближнего и должны научить его как жить, убедить его в том, что добро творить целесообразнее и полезнее чем зло. Потому что, согласно закону воздаяния Божьего, добро, успех и помощь возвращаются к тому человеку, который их создает своими добрыми делами, помогая окружающим людям.

Просвещение людей словом Божьим и распространение этого слова также являются добрыми поступками, признанными в христианстве религиозным подвигом. Об этой ситуации, связанной с тем чтобы вывести ближнего из тьмы неведения, Апостол Павел говорил так: «Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам» ( Рим.1:14 ). Как видим, разбираемые слова Спасителя в 12-м стихе призывают нас оказывать окружающим нас людям помощь не только в удовлетворении мирских бытовых потребностей, но оказывать духовную помощь в деле просвещения людей словом Божиим.

В 12-м стихе также указана причина того, по которой мы должны помогать людям. Согласно Божьему закону воздаяния к человеку всегда возвращается то, что он делает другим людям, в виде добра или зла, в виде помощи или вреда. Потому что по закону воздаяния Божьего мы, люди, получаем то, что даем людям и Богу. Наши благодеяния или козни, благословения или проклятия рано или поздно обязательно вернутся к нам. Во время острой нужды по соизволению Божьему они могут вернуться даже в двукратном размере. «И дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде» ( Иов.42:10 ). За добрые поступки, как за преданное служение Богу, Господь вознаграждает людей дарами добрыми уже в этой земной жизни, распространяя свою награду и на жизнь небесную. «Добрый приобретает благоволение от Господа» ( Притч.12:2 ). И каждый человек, легкомысленно обидевший другого, или причинивший ему вред, пройдет той же дорогой, которой вел другого человека. То есть испытает те переживания, которые почувствовали другие люди, лишенные помощи и участия такого человека. Таким образом, учитывая закон воздаяния Божьего в своем поведении и в построении своей жизни, человеку целесообразнее делать добро, полезней помогать ближнему. Потому что согласно воздаянию Божьему, к самому человеку вернутся его же добрые поступки. Если в восточных религиях (буддизме, брахманизме) добро другим людям делается корыстно, из эгоистических побуждений, чтобы оно вернулось назад к тому, кто его делает, то в христианстве рекомендуется делать добро ближнему бескорыстно, из любви и сострадания к ближнему. «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне» ( Матф.6:3–4 ).

Таким образом, христианская любовь к ближнему, связанная с законом воздаяния Божьего, лишена эгоизма и стоит на более высокой нравственной основе бескорыстия. Это и есть требование одного из главных законов Божиих, великого и справедливого закона воздаяния Божия, согласно которому Бог желает, чтобы люди сознательно отказались от совершения зла, сменили свое жестокосердие на милосердие к ближнему, и открыли свое сердце Богу. И тогда в сердцах таких людей поселится Христос, а в поступках таких людей проявится Его учение. Потому что каждый такой человек в своей жизни будет проявлять доброту, сострадание, кротость и милосердие Иисуса Христа.

Именно в обстановке взаимной помощи, сочувствия и милосердия и жили первые христиане. «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» ( Деян.2:46–47 ). Так и мы, современные люди, должны сохранить в своем поведении лучшие черты жизни первых христиан и относиться к окружающим нас людям с доброжелательностью и любовью, милосердием и помощью. То есть поступать с людьми как хотелось, чтобы поступали с тобой. И не делать другим людям того, чего сам себе не желаешь.

Как видим, закон воздаяния Божия осознавался людьми с незапамятных времен. И в подтверждение этого закона люди вывели формулу взаимоотношений о том, что с другим человеком нужно поступать так, как бы люди хотели, чтобы поступили с ними, потому что на основе закона воздаяния Божия к человеку обязательно вернутся его поступки и причиненные этим человеком в адрес других людей переживания. Если закон воздаяния Божия люди, анализирующие жизнь, установили задолго до пришествия Иисуса Христа, то это говорит о том, что этот закон был дан Богом изначально, ещё при сотворении мира и вписан в мироздание, как один из главных законов Божиих, определяющих развитие бытия и взаимоотношение людей. И когда люди, предаваясь греху, забыли об этом вечном законе Божьем, то Сам Господь в лице Иисуса Христа, пришел на землю и напомнил им о нем.

Источник

Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой (золотое правило морали)

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.»

Художник К. Г. Блох, 1877 г. Датский музей национальной истории.

Близкая мысль встречается у китайского философа Конфуция (551 – 479 до н. э.), в «Луньюй»:

«Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».

Эта мысль была высказана и древнееврейским философом Гилелем (112 г. до н. э. – 8 г. н. э). Когда один иноверец заявил, что готов принять иудаизм при условии, что его научат всей Торе сразу — «пока он стоит на одной ноге», Гилель ответил: «То, что ненавистно тебе, не делай другому, — в этом вся Тора. Остальное — комментарии. Иди и учись» (Шабат 31а).

Применяемые варианты золотого правила морали

✔ Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой

✔ Не желай другому того, чего не хочешь себе

✔ Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе

✔ Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе

На английском языке

Выражение указано в Американском словаре «American Heritage Dictionary of Idioms» Кристина Аммера (by Christine Ammer), 1992 г. :

«Do unto others as you would have them do unto you»

Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе.

В вышеуказанном словаре это правило также именуется золотым (golden rule, анг.). Отмечается, что выражение встречается в древних религиозных источниках и трудах — Новый завет, Талмуд, Коран, сборниках Конфуция (New Testament, Talmud, Koran, and the Analects of Confucius). Указывается, что одно из наиболее ранних упоминаний в английском языке в переводе Сократа в 1477 году (Earl Rivers’ translation of a saying of Socrates (Dictes and Sayenges of the Philosophirs, 1477):

«Do to other as thou wouldst they should do to thee, and do to none other but as thou wouldst be done to.»

Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе, и не делай другим того, что не хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе.

✍ Примеры

«ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ПРАВА», Под общей редакцией доктора юридических наук, профессора А.С. Пиголкина, Москва, Издательство МГТУ им. Н. Э. Баумана 1996 :

«Проблема соотношения права и морали имеет особое значение в связи с растущим признанием основных прав человека, ценности и достоинства человеческой личности. Развитие цивилизации наполнило новым содержанием «золотое правило» морали. В борьбе с сословным неравенством признаны ценность всеобщего правового и морального равенства людей, права и свободы каждого человека. В формулировке «золотого правила» содержится нечто общее с правовым предписанием гражданского общества: «Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободы других лиц» (ст. 17 Конституции Российской Федерации).»

«Карма» (1894 г.) – слова буддийского монаха Наряды, обращенные к богачу Панду:

— Я бы мог дать вам объяснение, но, зная, что вы не способны понять духовную истину, я предпочитаю молчание. Однако я дам вам общий совет: обращайтесь с каждым человеком, которого вы встретите, так же, как с самим собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким образом, вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас.»

«Разрушение ада и восстановление его» (1902 г.) – дьявол разъясняет Вельзевулу, как он убедил людей не следовать золотому правилу морали (5):

«— Но ведь учение было так просто и ясно,— сказал Вельзевул, все еще не желая верить тому, чтобы его слуги сделали то, чего он не догадался сделать,— что нельзя было перетолковать его. «Поступай с другим, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Как же перетолковать это?

— А на это они, по моему совету, употребляли различные способы,— сказал дьявол в пелеринке. — У людей есть сказка о том, как добрый волшебник, спасая человека от злого, превращает его в зернышко пшена и как злой волшебник, превратившись в петуха, готов уже был склевать это зернышко, но добрый волшебник высыпал на зернышко меру зерен. И злой волшебник не мог съесть всех зерен и не мог найти то, какое ему было нужно. То же сделали и они, по моему совету, с учением того, кто учил, что весь закон в том, чтобы делать другому то, что хочешь, чтобы делали тебе, они признали священным изложением закона бога 49 книг и в этих книгах признали всякое слово произведением бога — святого духа. Они высыпали на простую, понятную истину такую кучу мнимых священных истин, что стало невозможно ни принять их все, ни найти в них ту, которая одна нужна людям. Это их первый способ. Второй способ, который они употребляли с успехом более тысячи лет, состоит в том, что они просто убивают, сжигают всех тех, кто хочет открыть истину. Теперь этот способ уже выходит из употребления, но они не бросают его, и хотя и не сжигают уже людей, пытающихся открыть истину, но так клевещут на них, так отравляют им жизнь, что только очень редкие решаются обличать их. Это второй способ. Третий же способ в том, что, признавая себя церковью, следовательно непогрешимыми, они прямо учат, когда им это нужно, противоположному тому, что сказано в писании, предоставляя своим ученикам самим, как они хотят и умеют, выпутываться из этих противоречий.»

«Многократно возвращаясь к основному началу нашей духовной деятельности, к движущим силам наших мыслей и наших поступков, невозможно не заметить, что значительная часть их определяется чем-то таким, что нам отнюдь не принадлежит, и что самое хорошее, самое возвышенное, самое для нас полезное из происходящего в нас вовсе не нами производится. Все то благо, которое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе: единственная действительная основа деятельности, исходящей от нас самих, связана с представлением о нашей выгоде в пределах того отрезка времени, который мы зовем жизнью; это не что иное, как инстинкт самосохранения, который присущ нам, как и всем одушевленным существам, но видоизменяется в нас согласно нашей своеобразной природе. Поэтому, что бы мы ни делали, какую бы незаинтересованность ни стремились вложить в свои чувства и свои поступки, руководит нами всегда один только этот интерес, более или менее правильно понятый, более или менее близкий или отдаленный. Как бы ни было пламенно наше стремление действовать для общего блага, это воображаемое нами отвлеченное благо есть лишь то, чего мы желаем для самих себя, а устранить себя вполне нам никогда не удается: в том, что мы желаем для других, мы всегда учитываем собственное благо. И потому высший разум, выражая свой закон на языке человека, снисходя к нашей слабой природе, предписал нам только одно: поступать с другими так, как мы желаем, чтобы поступали с нами. И в этом, как и во всем другом, он идет вразрез с нравственным учением философии, которая считает, что постигает абсолютное благо, т.е. благо универсальное, как будто только от нас зависит составить себе понятие о полезном вообще, когда мы не знаем и того, что нам самим полезно. Что такое абсолютное благо? Это незыблемый закон, по которому все стремится к своему предназначению: вот все, что мы о нем знаем. Но если руководить нашей жизнью должно понятие об этом благе, разве не необходимо знать о нем что-либо еще? До определенного момента мы, безусловно, действуем сообразно всеобщему закону, в противном случае мы заключали бы в себе самих основу нашего бытия, а это нелепость; но мы действуем именно так, сами не зная, почему: движимые невидимой силой, мы можем улавливать ее действие, изучать ее в ее проявлениях, подчас отождествляться с нею, но вывести из всего этого положительный закон нашего духовного бытия – вот это нам недоступно. Смутное чувство, неоформленное понятие без обязательной силы – большего мы никогда не добьемся. Вся человеческая мудрость заключена в этой страшной насмешке Бога в Ветхом Завете: вот Адам стал как один из нас, познав добро и зло!»

С близким значением

Не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете ее, а найдя ее, вы сумеете избавиться от зла.

Цитата из рассказа «Карма» (1894 г.) писателя Толстого Льва Николаевича (1828 – 1910). Слова богача Панду, обращенные к своим детям. Панду прислушался к советам мудрого буддийского монаха Наряды и стал с уважением относиться к другим людям. Этот принцип он завещал и своим детям.

Считать себя отдельным существом есть обман, и тот, кто направляет свой ум на то, чтобы исполнять волю этого отдельного существа, следует за ложным светом, который приведет его в бездну греха.

Цитата из рассказа «Карма» (1894 г.) писателя Толстого Льва Николаевича (1828 – 1910). Слова мудрого буддийского монаха Наряды, которыми он объясняет богачу Панду принцип правильного отношения к другим людям, к жизни, основанный на буддийском веровании.

Тот, кто вредит другим, делает зло себе. Тот, кто помогает другим, делает добро себе. Перестаньте считать себя отдельным существом — и вы вступите на путь истины.

Цитата из рассказа «Карма» (1894 г.) писателя Толстого Льва Николаевича (1828 – 1910). Слова мудрого буддийского монаха Наряды, которыми он объясняет богачу Панду принцип правильного отношения к другим людям, к жизни, основанный на буддийском веровании.

Источник

Евангелие по Матфею 7:12

Толкования:

Блж. Августин

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

О нагорной проповеди Господа.

Блж. Иероним Стридонский

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

См. Толкование на Мф. 7:11

Блж. Феофилакт Болгарский

Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им: се бо есть закон и пророцы

Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им

Все, что прежде узаконил относительно любви, теперь в немногих словах собрал существенное и вкратце возвестил легкое и самое справедливое дело, говоря: Вся елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Итак, делайте им то, чего желаете и от них, чтобы они делали вам, а это совершенно одно и то же, что любить ближнего, как самого себя. Поэтому и прибавил:

се бо есть закон и пророцы

Так утверждает древний Закон и пророки. Закон говорит: возлюбиши ближняго своего яко сам себе ( Лев. 19,18 ), а пророки часто увещевали иудеев к братолюбию. Но и Христос впоследствии законнику, вопрошавшему, какая заповедь в Законе большая, ответив, что это есть заповедь о любви к Богу и о любви к ближнему, присоединил: в сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22, 36-40 ), т.е. преимущественно держатся этих двух заповедей, наиболее трактуют об этих двух, а главною своею целью имеют научить людей, с одной стороны, любить Бога, живя благочестиво, а с другой стороны, любить друг друга, не обижая ближнего. Можно и иначе сказать, что весь Закон и пророки имеют в этих двух заповедях свой корень, основание и содержание.

Еп. Михаил (Лузин)

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Во всем, как хотите и прочее. Это правило назы­вают «золотым правилом» Спасителя в силу его пре­восходства. Все, чего мы ожидаем от других для нас, сделаем ли мы для них, поставив себя в их обстоя­тельства, а их в наши? И делаем ли то же для дру­гих, если можем в наших обстоятельствах, что хоте­ли бы получить от других? Если делаем, то мы беспристрастны, справедливы; если поставим себя на место другого и спросим себя: дали ли бы этому другому, чего сами желаем получить от него, и если совесть говорит, что дали бы, — то, значит, мы дей­ствовали бы по любви к ближнему, не по самолю­бию. При исполнении христианами этого правила уничтожилось бы между нами множество пороков и злоупотреблений, так как в этом случае не было бы ничего незаконного, несправедливого, насильствен­ного. «Здесь показывает (Спаситель) нам кратчай­ший путь к добродетели: поскольку мы, как люди, по себе знаем, что должны делать другим» (Феофи­лакт).

В этом закон и пророки. В этом сущность всего Ветхого Завета, это составляет главное нравственное содержание Ветхого Завета. В Ветхом Завете это не выражено прямо в таких или подобных словах, но это — сущность того, чего требовали от человека За­кон и пророки в нравственном отношении. Любовь и справедливость — вот сущность этого правила; лю­бовь и справедливость — сущность и всего Ветхого Завета. «В этом случае и Закон Божий, и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естествен­ный» (Феофилакт).

Лопухин А.П.

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

(Логии, одна из ранних форм устной и письменной досиноптической традиции Евангелий. Впервые термин Логии употребил во 2 в. Папий. Жанр литературный Логий восходит к ветхозаветным временам; прообразом их служили притчи, т.е. краткие афоризмы, классический образец которых содержится в Книге Притчей Соломоновых. В междузаветный период и евангельскую эпоху поучения наставников принято было заучивать наизусть. Часть таких поучений была записана в первые века н.э. и составила сборник “Речения Отцов” (евр. Пирке-Авот). Следует отметить, что еврейский эквивалент термина Л. диврей может означать и слова, и деяния. По свидетельству Папия, евангелист Матфей первоначально записал Логии Христовы на еврейском (или, может быть, на арамейском) языке, и они вошли в греческую версию Евангелия от Матфея. Образцом Логий может служить Евангелие от Фомы. Оно состоит из 118 речений, каждое из которых начинается словами: “Иисус сказал”. По мнению большинства исследователей, Логии были одним из важнейших источников для евангелистов.)

Как же понимал эту связь Иоанн Златоуст? “В этих кратких словах (12 стиха) Спаситель заключил все и показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. И не просто сказал: “во всем, как хотите”; но: “итак (ούν) во всем, как хотите”; слово: итак не без намерения употребил, но с особенной мыслью. Если хотите, говорит Он, быть услышаны, то, кроме того, сказанного Мною, и это делайте”.

Теперь какое же мнение из указанных считать верным? Следует ли считать ούν подлинным? Из двух предположений, по нашему мнению, вероятнее второе: ούν следует принимать за подлинное. Слова же 12-го стиха относятся не к ближайшему 11-му, а ко всей предшествующей речи, где говорится об отношении людей друг к другу. Подобные же вставки встречаются и во всех других ораторских речах и служат или для отдохновения самого оратора, или для того, чтобы дать возможность слушателям собраться с мыслями. Во многих случаях часто встречаются здесь повторения или обобщения, или просто бросается беглый взгляд на сказанное прежде.

Выражение не значит: “что делают вам люди, то же самое делайте и вы им”, потому что мы часто не можем делать другим всего того, что делают они нам. Следует понимать его в более общем смысле: за любовь мы должны отплачивать любовью же. Общая мысль та, что мы должны делать людям, чего желаем себе. Далее, не всегда мы можем и должны делать другим то, чего желали бы себе самим, потому что, как правильно замечает Альфорд, иногда то, что было бы удобно для нас, было бы неудобно для других. “Мы должны думать о том, что нравится нам, и затем прилагать это правило к нашему обращению с другими, т.е. делать им то, чего, как мы имеем основание предполагать, они желали бы. Это очень важное различие, и такое, на которое часто не обращают никакого внимания при толковании этого золотого правила” (Альфорд).

Прав. Иоанн Кронштадтский

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Прп. Исидор Пелусиот

Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им: се бо есть закон и пророцы

Достойны одобрения те, которые руководятся врожденным законом и делают то, что должно. Ибо естество человеческое само в себе имеет точное и неподкупное судилище добродетелей, на которое ссылался и Христос как на источник увещания и совета, говоря: вся, елика хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Потом, показывая, что это есть правило и благочестия, и человеколюбия, сказал: се бо есть закон и пророцы.

Свт. Иоанн Златоуст

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Итак во всем, – говорит Он, – как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. В этих кратких словах Спаситель заключил все и показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. И не просто сказал: во всем, как хотите; но: Итак во всем, как хотите; слово итак не без намерения употребил, но с особенною мыслию. Если хотите, говорит Он, быть услышаны, то кроме того, сказанного Мною, и это делайте. Что же именно? Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди.

Видишь ли, как Он и отсюда вывел то, что вместе с молитвою необходима нам и добрая жизнь? Он не сказал: чего хочешь себе от Бога, то делай ближнему твоему, – чтобы ты не возразил: как это возможно? Он Бог, а я человек. Но произнес: если чего хочешь себе от равного тебе, то и сам то же оказывай ближнему. Что может быть этого легче? Что справедливее?

Потом, предлагая величайшую похвалу, еще прежде самых наград получаемую за соблюдение этой заповеди, говорит: Ибо в этом закон и пророки. Отсюда видно, что добродетель нам естественна, и мы все сами по себе знаем, что должно делать, так что никогда нельзя извиняться неведением.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Беседы на псалмы. На псалом 5.

Свт. Иустин (Полянский)

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Об отношении к ближним, как к самим ceбе.

Это мировая заповедь о взаимных отношениях между людьми. Соображаясь с этою заповедию, мы, как люди, по себе знаем, что должно делать другим. Так, если хотим, чтобы нам благотворили, то и сами должны благотворить; если хотим, чтобы все нас любили, то и сами должны всех любить, и вообще, чего не любим сами, того не должны делать и другим. Сею заповедию Христос Спаситель показал, что Божественное учение о добродетели вообще и кратко, и удобно к исполнению, потому что оно близко к нам по природе и всем известно, так что никто не может извиниться неведением его.

Свт. Тихон Задонский

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

То есть чего хотим себе от ближних наших, то и им должны делать, а чего не хотим себе от них, того не должны и им делать. Хотим, чтобы они нас любили, и мы должны их любить. Не хотим, чтобы они нас обижали, не должны и сами их обижать. В этом все шесть заповедей Божиих о любви к ближнему сказаны.

Слово в день тезоименитства ее Императорского Величества, Императрицы Екатерины Второй.

Троицкие листки

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки

Не спасет и молитва того, кто сам нерадиво живет: молись, чтобы Бог помог тебе спастись; но и сам трудись, делай добро, как можешь Вот почему Господь, после того, как сказал: просите, ищите, стучите, – сейчас же дает и общее правило: как надобно жить христианину, правило, которое толкователи слова Божия справедливо называют золотым: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, а вы конечно хотите, чтобы все люди любили вас, все делали вам добро, так поступайте и вы сами с ними: и вы всем и каждому делайте только добро. Хотите, чтобы вам благотворили, вас благословляли, за вас молились, прощали вам ваши проступки – все, даже и враги? Делайте и вы то же. Вообще, чего себе желаешь от людей, то делай и людям. Это и значит любить ближнего, как самого себя. И если бы люди исполняли это правило Христово, то не было бы ни обид, ни судов, ни хищений, ни убийств, ни распрей, ни войн, ни убожества. Вот правда Христова, всякому понятная, для всех благотворная. «В этих кратких словах, – говорит святитель Златоуст, – Спаситель показал, что добродетель и кратка, и удобна, и всем известна. Он не сказал: чего хочешь себе от Бога, то делай ближнему твоему, дабы ты не возразил: как это возможно? Он Бог, а я человек; но произнес: чего хочешь себе от равного тебе, то и сам оказывай ближнему. Что может быть легче этого? что справедливее?» ибо в этом закон и пророки, – это не новое, в сущности, правило; этому учили и ветхозаветный Закон писаный, и Пророки, и самый закон природы человеческой. Добродетель врождена человеку; мы и по совести знаем, что нам делать, так что нельзя оправдываться неведением. Даже языческие мудрецы, не ведавшие Бога истинного, говорили: «Не делай другому того, чего себе не желаешь». Закон этот перстом Божиим начертан на сердцах всех людей. «Душа человеческая, по природе своей, – христианка», – говорит Тертуллиан. Опытом познавшие всю благодатную силу этого закона святые отцы говорили: «От ближнего зависит и жизнь и смерть». Несмотря, однако же, на то, что добродетель так сродна и близка сердцу человеческому, она все же не обходится без скорбей и искушений, которые кажутся невыносимыми для греховной природы нашей, почему Господь и говорит: входите тесными вратами.

Источник

Почему «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе» (см.)?

. не всегда работает на БВ?

Хм! Это вопрос весьма сложный. Психологический, я бы сказал.

Понимаете, не все понимают правильно выражение, указанное вами в вопросе.

Да, непременно, надо относится к человеку так, как хочешь, чтобы он относился к тебе. Подчёркиваю: так как ты хочешь. Но это не означает, будто он будет к тебе так относится.

Если он относится к вам хуже, это уже не касается вас, а лично его. Значит, он хочет, чтобы вы относились к нему так, как он к вам, улавливаете смысл?

Надеюсь, я вас не запутал.

Попытаюсь ещё раз: мы должны относится к людям так, как мы хотим, повторяю: хотим, чтобы к нам относились. Но это не означает, будто они будут относится именно так, как мы хотим.

Мы им просто подаём информацию о том, как бы нам хотелось, чтобы к нам относились. А уж их дело: принимать или не принимать сию информацию.

Существуют три формы «золотого правила», что разграничивают сферу права, политики и морали, называя их соответственно: «принципами права» (лат. justum), «принципами приличия» (decorum) и «принципами уважения» (honestum):

Тут нужно отметить два аспекта:

Тут сразу выделяются и три формулировки «золотого правила», тоже перекликающиеся с трактовками В. С. Соловьева:

Источник

Золотое правило нравственности

«Золотое правило нравственности» — общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь,чтобы относились к тебе.». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».

Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианства и античной философии [1] и является основополагающим мировым этическим принципом.

Содержание

Виды золотого правила

Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.

Мыслитель Xристиан Томазий выделяет три формы «золотого правила», разграничивая сферы права, политики и морали, называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum):

Можно заметить два аспекта правила:

Русский философ В. С. Соловьев называл первый (отрицательный) аспект «золотого правила» — «правилом справедливости», а второй (положительный, Христов) — «правилом милосердия». [2]

Западногерманский профессор 20-го века Г. Райнер также выделяет три формулировки «золотого правила» (перекликающиеся с трактовками Христиана Томазия и В. С. Соловьева) [3] :

Античная философия

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами». [4]

Авраамические религии

В иудаизме

В Пятикнижии: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев.19:18).

Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.

Согласно известной притче иудеев, один язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Ѓиллель (Вавилонский) были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Ѓиллелю, Ѓиллель обратил его в иудаизм, изрекши свое золотое правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное — комментарии; теперь иди и учись». [6]

В христианстве

В Новом Завете эта заповедь неоднократно повторялась Иисусом Христом.

Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.

В исламе

В Коране золотое правило не встречается, но оно есть в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе» [7]

Индийские религии

В индуизме

Перед Битвой на Курукшетре, о которой повествуется в «Махабхарате», и которая произошла не позднее 1000 гг. до н. э, Видура поучает своего брата царя Дхритараштру:

Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма — прочее проистекает от желания. [8] [уточнить]

na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah

samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

В буддизме

Золотое правило неоднократно повторяется в изречениях Будды, в частности в Дхаммападе:

129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти — поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

— Дхаммапада, гл. X. Глава о наказании [9]

159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя — трудно.

— Дхаммапада, гл. XII. Глава о своем Я. [9]

Конфуций

У Конфуция золотое правило сформулировано в его «Беседах и суждениях». [10] Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик «Цзы-гун спросил: „Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?“ Учитель ответил: „Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе“ (子貢問曰：»有一言而可以終身行之者乎？»子曰：»其恕乎！己所不欲，勿施於人。»Вэй Лин Гун, 24).

Распространение золотого правила на мир природы

Принцип взаимности золотого правила распространяется и на мир природы:

Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ.

— Джайнизм. Акарангасутра 4.25—26

Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно.

— Африканские традиционные религии. Пословица народа йоруба (Нигерия)

Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут черные и желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали.

Критика золотого правила

Иммануил Кант формулирует близкий к своему знаменитому категорическому практический императив:

… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству. [11]

Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:

Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi non vis fieri etc. может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д. [12]

Источник

Золотое правило в Исламе

По данным Оксфордского словаря философии, золотое правило нравственности или общее этическое правило определяется как любая форма изречения: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «Не делайте другим того, чего не желаете себе». Золотое правило нравственности является основополагающим мировым этическим принципом.

Золотое правило, или принцип взаимности, является исламским моральным принципом. Этот принцип был неоднократно заявлен Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение).

Анас ибн Малик сообщил, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه أو قال لجاره ما يحب لنفسه

«Никто из вас не будет иметь полной веры, пока он не полюбит для своего брата или соседа то, что он любит для себя» («Сахих» Бухари, «Сахих» Муслим).

الأولى أن يحمل ذلك على عموم الأخوة حتى يشمل الكافر والمسلم فيحب لأخيه الكافر مايحب لنفسه من دخوله في الإسلام كما يحب لأخيه المسلم دوامه على الإسلام ولهذا كان الدعاء بالهداية للكافر مستحبا والمراد بالمحبة إرادة الخير والمنفعة ثم المراد المحبة الدينية لا المحبة البشرية

В другом повествовании Пророк (мир ему и благословение) сказал:

لا يؤمن أحدكم حتى يحب للناس ما يحب لنفسه وحتى يحب المرء لا يحبه إلا لله عز وجل

«Никто из вас не будет иметь полной веры, пока он не полюбит для людей то, что он любит для себя, и пока он не будет любить людей только ради Всевышнего Аллаха» (Муснад Ахмад).

Ещё одно изречение Пророка (мир ему и благословение):

لا يبلغ عبد حقيقة الإيمان حتى يحب للناس ما يحب لنفسه من الخير

«Раб не достигнет действительной веры, пока он не полюбит для людей то, что он любит для себя» (Сахих Ибн Хиббан).

В другом хадисе Пророк (мир ему и благословение) говорил:

لا يجد أحد حلاوة الإيمان حتى يحب المرء لا يحبه إلا لله

«Никто из вас не найдет сладость веры, пока он не полюбит людей только ради Аллаха» («Сахих» Бухари).

Абдуллах ибн Амр сообщил: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал»:

من أحب أن يزحزح عن النار ويدخل الجنة فلتدركه منيته وهو يؤمن بالله واليوم الآخر ويأتي إلى الناس ما يحب أن يؤتى إليه

“Тот, кто хотел бы спастись от Ада и войти в Рай, умереть с верой в Аллаха и в Последний День, пусть он относится к людям так, как он хотел бы, чтобы относились к нему”» («Сахих» Муслим).

Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

لا تدخلون الجنة حتى تؤمنوا ولا تؤمنوا حتى تحابوا أولا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم أفشوا السلام بينكم

«Вы не войдете в Рай, пока не уверуете и вы не уверуете, пока не полюбите друг друга. Должен ли я указать вам на то, что, если бы вы сделали, то полюбили бы друг друга? Распространяйте мир между вами» (Сахих Муслим).

В другом повествовании, Пророк (мир ему и благословение) сказал:

والذي نفسي بيده لا تدخلوا الجنة حتى تسلموا ولا تسلموا حتى تحابوا وأفشوا السلام تحابوا وإياكم والبغضة فإنها هي الحالقة لا أقول لكم تحلق الشعر ولكن تحلق الدين

«Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа, вы не войдете в Рай, пока вы не уверуете, и Вы не уверуете, пока вы не полюбите друг друга. Приветствуйте друг друга с миром, и вы будете любить друг друга. Остерегайтесь ненависти, ибо это бритва. Я не говорю, что бреет волосы, она бреет вашу религию» (Аль-Адаб аль-Муфрад).

В другом повествовании, Пророк (мир ему и благословение) сказал:

وأحسن إلى جارك تكن مؤمنا وأحب للناس ما تحب لنفسك تكن مسلما

«Будь добр к своим соседям, и будешь уверовавшим, люби для людей, что любишь для себя, и будешь мусульманином» (Сунан ат-Тирмизи).

Ибн аль-Мунтафик сообщил, что он сказал: «О, Посланник Аллаха, научи меня, что спасет меня от наказания Аллаха и введёт меня в Рай!» Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

اعبد الله ولا تشرك به شيئا وأقم الصلاة المكتوبة وأد الزكاة المفروضة وحج واعتمر وأظنه قال وصم رمضان وانظر ما تحب للناس أن يأتوه إليك فافعله بهم وما تكره أن يأتوه إليك فذرهم منه

«Поклоняйтесь Аллаху и не связывайте с Ним ничего. Совершайте предписанные молитвы, выплачивайте закят, поститесь в месяц Рамадан и также любите для людей то, что любите для себя, и обращайтесь с ними таким образом, как хотели бы, чтоб обращались с вами, и ненавидьте для людей то, что ненавидите для себя» (Аль-маджам Аль-Кабир).

Халид ибн Абдулла аль-Касри сообщил, что его отец передал ему, что его дед сказал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил:

«Вы любите Рай?»

Он ответил: «Да, о, Посланник Аллаха!» Пророк (мир ему и благословение) сказал:

فأحب لأخيك ما تحب لنفسك

«Тогда любите для своего брата то, что ты любите для себя» (Муснада Ахмад).

Муаз ибн Анас сообщил: Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал:

أفضل الإيمان أن تحب لله وتبغض في الله وتعمل لسانك في ذكر الله

«Лучшая вера – это любить ради Аллаха, ненавидеть ради Аллаха, и заставить работать свой язык в поминании Аллаха».

Муаз спросил: «Как это, о Посланник Аллаха?» Он ответил:

وأن تحب للناس ما تحب لنفسك وتكره لهم ما تكره لنفسك وأن تقول خيرا أو تصمت

«То, что любишь для себя, то люби и для других, и что ненавидишь для себя, ненавидь и для людей, и говори благое или молчи» (Муснада Ахмад).

Ибн Раджаб в комментариях к этому хадису пишет:

قال بعض الصالحين من السلف أهل المحبة لله نظروا بنور الله وعطفوا على أهل معاصي الله مقتوا أعمالهم وعطفوا عليهم ليزيلوهم بالمواعظ عن فعالهم وأشفقوا على أبدانهم من النار ولا يكون المؤمن مؤمنا حقا حتى يرضى للناس ما يرضاه لنفسه وإن رأى في غيره فضيلة فاق بها عليه فتمنى لنفسه مثلها فإن كانت تلك الفضيلة دينية كان حسنا

«Некоторые из праведных предшественников были людьми, которые любили Аллаха, смотрели на свет Аллаха, и они были сострадательны к тем, кто не повинуется Аллаху. Они находили их дела предосудительным, но проявляли милосердие к ним так, что через их увещевания они могли оставить свои действия. Они очень боялись, что окажутся в числе обитателей ада. Верующий не будет действительно верующим, пока он не желает людям того же, что желает себе, и если он видит в ком-то достоинства, которыми они превзошли его, он желает быть похожим на них».

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Источник

Классный час «Относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе»

Столичный центр образовательных технологий г. Москва

Получите квалификацию учитель математики за 2 месяца

от 3 170 руб. 1900 руб.

Количество часов 300 ч. / 600 ч.

Успеть записаться со скидкой

Форма обучения дистанционная

«Относись к другим так,

как хочешь, чтобы они относились

Подготовила и провела: учитель начальных классов

высшей квалификационной категории

Василяка Ольга Николаевна

Тема. Относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе.

Форма проведения мероприятия: классный час.

Место проведения мероприятия: классная комната.

Цель урока: формировать нравственные качества личности у обучающихся;

создавать условия для усвоения понятия «Золотое правило нравственности» как необходимого условия в выстраивании межличностных отношений.

– способствовать приобретению обучающимися положительного нравственного опыта и преодолению ими желания к проявлению безнравственных поступков;

– развивать у обучающихся потребность в совершении нравственных поступков;

– коррекция нравственной воспитанности обучающихся.

– формировать представления о «Золотом правиле нравственности», о значении понятий: добро-зло, правда- ложь, честность и ответственность, совесть и долг; анализировать жизненные ситуации, выбирать нравственные формы поведения, планировать и контролировать учебные действия, оформлять и представлять результаты труда.

познавательные: овладение умением выражать свои мысли правильно, точно, не обижая чувств близких людей;

регулятивные: ставить учебную задачу на основе соотнесения того, что уже известно; самостоятельно искать пути решения проблемы; адекватно воспринимать комментарий результатов деятельности;

коммуникативные: продумывать ответы перед их озвучиванием вслух; формулировать выводы; учиться работать в паре, договариваться, слышать других и приходить к общему решению в совместной деятельности.

– осознание для личностного развития таких добродетелей, как благодарность, дружба, ответственность, честность, осторожность, трудолюбие и милосердие;

– умение следить за своими поступками, словами, делами; способность контролировать собственную деятельность на основе выбора добра и пользы;

– настроенность на доброе поведение и добрые взаимоотношения с окружающими.

Оборудование: презентация, ноутбук, проектор, интерактивная доска, карточки «Солнышки и тучки», солнышко и лучики, карточка «Подсолнух»; чёрная и белая коробочки с фишками, картинки для подобранных ситуаций, игрушка «Сердечко».

Ход классного часа.

I. Организационный момент.

В руках у учителя солнышко и тучка. Она предлагает сравнить своё настроение с солнышком или тучкой. Если хорошее – солнышко, если нет – тучка.

II. Постановка цели и задач урока. Мотивация учебной деятельности учащихся.

1. Игра «Давайте дарить друг другу комплименты».

– Мы с вами будем играть в игру «Давайте дарить друг другу комплименты». Давайте мы с вами докажем друг другу, что мы добрые, понимающие, толерантные люди. Каждому из нас приятно, когда его хвалят, говорят о нем хорошие, добрые слова, особенно когда заслуженно. Любой человек хочет, чтобы его любили и уважали, ценили и понимали, и очень часто нам просто необходимо слышать от окружающих людей добрые слова и пожелания. Ведь от этого улучшается настроение и мы готовы делиться радостью и помогать другим.

Одному из детей преподаватель дает сердце и говорит «Мне в тебе нравится …». Учащийся передает сердце другому и говорит эту же фразу и т.д.

Второй круг преподаватель начинает со слов «Мне в себе нравится…» и передает сердце другому ребенку. Он повторяет эту же фразу и передает сердце следующему и т.д.

После того, как игра закончится учитель обсуждает с классом то, что дети почувствовали во время упражнения:

– Вам понравилась эта ига?

– Что нового вы узнали друг о друге?

– Были комплименты одинаковыми или разными?

– Действительно, ребята, каждый человек неповторимый, каждый человек – это индивидуальность, личность, обладающая своими собственными особенностями. Если бы мы были все одинаковыми – жить на свете было бы просто не интересно.

III. Первичное усвоение новых знаний.

Ещё в давние времена люди пытались узнать, существует ли такое слово, правило, которым можно руководствоваться всю жизнь. Ответ на него возник не в один день. Мудрецы, жившие в разные времена, в разных землях, искали его на протяжении веков.

Обратимся ещё раз к умным мыслям из разных религий и постараемся придумать одно правило, которое сделало бы жизнь людей друг с другом радостнее.

«Любое благо, которое достается тебе, приходит от Аллаха. А любая беда, постигающая тебя, приходит от тебя самого». (Коран — священная книга мусульман.)

2500 лет назад в Гималаях жил человек, которого звали Будда – «просветлённый». Будда хотел научить людей быть счастливыми. Он считал, что к счастью надо идти по дороге добрых мыслей, добрых дел и добрых слов: «Не делай другим того, что сам считаешь злом».

«Молодой еврейский юноша просил умных людей изложить ему содержание священных книг так кратко, чтобы мудрость их можно было усвоить, стоя на одной ноге и не утомившись. И тогда ответил ему мудрей: «Не делай никому того, чего не хочешь, чтобы было сделано тебе».

«В начале нашей эры из уст проповедовавшего Иисуса Христа прозвучало: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

— Назовите правило, которое можно выделить во всех в ысказывания х. ( Относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе).

— Это и есть «Золотое правило нравственности». Так «золотое правило» вошло в жизнь людей и живет уже тысячи лет. И сегодня остается главным правилом доброго человека.

IV. Первичная проверка понимания.

1. Слушание и обсуждение рассказа.

Сладость для сердца.

В школе подруга угостила Инну кон фетами. Инна положила их в карман, а к концу занятий конфет-то уже и не оста лось, одни хрустящие обертки. Пришла забирать Инну со школы мама. Обняла она свою дочку и вдруг хруст какой-то услышала.

– Что это у тебя хрустит, доченька?

– Да это бумажки от конфет забыла выбросить, меня сегодня Таня угостила.

– А для меня хоть одна конфетка ос талась? – поинтересовалась мама.

– Ой, я опять забыла тебе оставить, – ответила Инна.

– На следующий день пришла мама из магазина, а Инна уже в коридоре ее ра достно встречает и в пакет как всегда заг лядывает, чтобы поскорее посмотреть, что мама сладкого для нее купила.

– Заглянула с нетерпением Инна в па кет, а там хлеб, молоко и одни обертки от конфет и печенья.

– А где же печенье и конфеты? – уди вилась Инна.

– Ой, доченька, совсем забыла тебе оставить, все по дороге домой съела.

Хотела обидеться Инна на маму, да вдруг вспомнила, что она вчера в школе точно так же поступила.

Поняла она вдруг очень простую истину: если хочешь, чтобы другие с тобой делились сладостями, значит, и самой не следует съедать все, а надо делиться.

После того случая Инна уже никогда не забывала часть угощения оставлять для родителей. Даже как-то интересно получалось: когда сама все съедаешь, только во рту приятно, а когда делишься и угощаешь других, то не только рту, но и сердцу п риятно.

Вопросы для обсуждения:

– Почему Инна уже не забывала делиться своими угощениями?

– Почему Инне было приятно приносить домой конфеты?

– Правильно ли мама сделала, что решила съесть все купленные конфеты и печенье?

Слайд 9.
– Я буду задавать вам вопросы. Если ваш ответ «да» – вы должны будете сидеть, а если «нет» – встать.
Честно ли бросать друга в беде?
Честно ли обсуждать поступки других?
Честно ли без спроса брать чужие вещи?
Честно ли признавать свою вину?
Честно ли пользоваться подсказками?
Честно ли обманывать друга?

Честно ли вернуть найденную вещь хозяину?
Честно ли рассказать чужой секрет?
Честно ли решить другу контрольную?

VI. Первичное закрепление.

Что посеешь, не выловишь и рыбку из пруда.

Около солнца – тепло, а его добрые дела.
Не одежда красит человека, то и пожнёшь.

Не рой другому яму – около матери – добро.
Без труда сам в неё попадешь.

– Выберите пословицы, соответствующие «золотому правилу» и объясните их смысл.

– Я буду называть вам черты характера, а вы, с помощью фишек будете складывать в тёмную коробочку «темные» качества человека, а в белую – «светлые».

· Безразличие, благородство, безответственность

· Верность, вредность, вежливость.

· Справедливость, совесть, сопереживание.

– Давайте закроем и спрячем чёрную коробочку. Она нам не нужна.

VII. Повторение и обобщение изученного материала.

а) Ребята показывают сценку «День рождения».

Собираясь на день рождения к своей однокласснице Яне, ребята приготовили подарки. Наташа вышила салфетку, Славик взял книгу сказок, а Юра – цветы. Пришли ребята. Яна открывает дверь, встречает их.

– Здравствуй, Яна, поздравляем тебя, желаем тебе.

– Стойте! Немедленно снимите обувь, у нас лакированный паркет. А где подарки?

Друзья протянули ей подарки. Говорить не хотелось.

– Тоже мне, подарки! Да сказок у меня целая полка. А салфеток – двадцать штук, и не самодельных, а китайских. Ну ладно, проходите. Только ничего не трогайте, к стенам не притрагивайтесь – еще запачкаете.

Ребята оглянулись и пошли назад к двери.

– Подождите! Куда же вы?

Но ребята ушли, не дослушав ее.

– Почему ребятам расхотелось говорить хорошие слова? Как вы бы поступили на месте Яны. (Ответы детей)

б) В классе было принято на свой день приносить шоколадные конфеты и угощать своих одноклассников. Семья Жени жила небогато и мальчик принёс недорогие карамельки. Серёжа и Света, откусив кусочек, поморщились и сказали «Невкусные у тебя, Женя, конфеты. На, забери обратно!»

– Оцените поведение ребят. Что бы вы им посоветовали?

в) После уроков дети играли на улице. После дождя остались лужи. Ученица 4 класса Лена поскользнулась и упала в лужу. Мальчики, ее одноклассники, начали громко смеяться. Лена не могла подняться, потому что очень болело колено. На глаза навернулись слезы. Вдруг к девочке подошел третьеклассник Сережа, ее сосед по дому. Он подал ей руку, помог подняться, почистить одежду, поинтересовался, не больно ли ей.

– Как поступил Сергей?

– Как можно назвать поведение одноклассников Лены?

– Разбейтесь на пары. Найдите причину для ссоры, а потом помиритесь.

– Кому было сложно в игре? Почему?

VIII . Подведение итогов. Рефлексия.

– Учитель читает стихотворение.

Не обижай людей – придёт расплата,

Нам счастья не сулит обида чья-то.

Ты будешь ближними любим

И радость доброты познаешь,

Не пожелав другим того,

Чего себе не пожелаешь.

– В начале урока вы показывали своё настроение с помощью тучек и солнышек. А сейчас обратите внимание на доску. На полянке тоже не хватает солнышка, чтобы расцвели цветы и не исчезли бабочки. Давайте его зажжём. Каждый из вас прикрепит к солнышку лучик со словами: «Я понял, что по отношению к другим нужно быть…»

Дети вместе с учителем прикрепляют солнышко и цветы.

– Посмотрите, какая чудесная полянка у нас получилась. Хотелось бы, чтобы наша планета тоже была всегда солнечной и цветущей, а для этого мы должны помнить, что…

Все хором: «Относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе».

Источник

«Золотое правило» Нового Завета. Вы живёте соответственно ему?

«Относись к людям так, как хотел бы, чтобы относились к тебе«

«ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО» (правило житейского благоразумия) – это общепринятое Правило в этике и в морали.

Период его возникновения сего ПРАВИЛА МУДРОСТИ, ЭТИКИ и МОРАЛИ относят как бы к середине первого тысячилетия до н.э. (рождества Христова), когда протекал (говорят) гуманистический переворот.

Кстати оное приведено в качестве обобщении в библейских заповедях Господа Бога (Творца) нашего как: «Не делай другому то, что не хочешь, чтобы делали тебе» (Quod tibi fieri non vis alteri ne feceris)

И это ПРАВИЛО в дальнейшем использована в своем критическом императиве философом Иммануилом Кантом, а также в авраамических религиях, в античной философии, и в индуизме, и в буддизме, и в христианстве, и в исламе, а также в этико-философском учении (конфуцианстве). Одну из формулировок его можно увидеть в «Махабхарате» (изречениях Будды).

И ЭТО ПРАВИЛО является как основополагающий этический принцип.

Источник

Что такое и чему учит людей золотое правило морали

Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo.ru. Золотое правило морали пронизывает все сферы общественной жизни: личные отношения и семью, карьеру, политику, право.

В разных интерпретациях утверждение встречается в исторических источниках стран Европы, Ближнего Востока, Азии и других регионов мира.

Дети впервые узнают о золотом правиле уже в 3-4 года от своих родителей или воспитателей. В настоящей статье вы глубже познакомитесь со значением этого основополагающего принципа жизни.

Когда и где возникло золотое правило

Золотое правило морали (нравственности, этики) появилось примерно в 1 тысячелетии до н.э.

Оно пришло на смену принципу Талиона, который буквально звучал так: «Око за око, зуб за зуб».

В эпоху родоплеменного строя люди жили по трём правилам:

Золотое правило нравственности гласит, что люди должны относиться друг к другу, основываясь на взаимности. На смену борьбе приходит сотрудничество, как более эффективная форма взаимодействия.

Интересно то, что религиозные деятели, политики, философы и учёные в разных уголках мира сформулировали одну и ту же мысль независимо друг от друга. Первые упоминания принципа нравственности можно встретить в следующих источниках:

Из религиозной литературы иудаизма, христианства и ислама также можно узнать, в чем суть золотого правила морали. Кроме того, принцип раскрывается в изречениях и трудах античных философов Питтака, Фалеса, Аристотеля, Сенеки и других.

При этом сама формулировка «золотое правило» окончательно закрепилась в европейской литературе только в 18 веке. До этого использовались термины «заповедь», «изречение», «поговорка».

Чему учит нас золотое правило морали

В положительной формулировке золотое правило морали гласит:

«Относись к людям так, как хочешь, чтобы они относились к тебе».

Также у принципа есть отрицательная версия:

«Не делай другим то, чего не желаешь себе».

На первый взгляд очевидно, чему нас учит золотое правило. Оно призывает совершать добрые дела и воздерживаться от дурных поступков, которые причиняют вред или неудобства окружающим. Кажется, будто правило воспитывает в личности чувство долга и альтруизм.

Но зачем человеку кому-то угождать? Тем более, когда в мире процветают несправедливость, расслоение на бедных и богатых, религиозные и национальные противоречия?

На самом деле золотое правило куда глубже. Понимание его сути выгодно самому человеку. Принцип позволяет успешно строить личные и деловые отношения, а также не иметь проблем с законом.

Так что такое золотое правило морали? Оно раскрывается в следующих положениях:

Соблюдение золотого правила важно не только для каждого отдельного индивида, но и общества в целом. И добро, и зло «заразительны». Как правило, люди совершают те действия, которые считают нормой в своём окружении.

Пословицы, которые отражают смысл золотого правила морали:

Критика золотого правила

Наиболее известными критиками золотого правила морали считаются два немецких философа: Г.В.Лейбниц и И.Кант. Первый говорил о том, что желания могут быть безграничными. Допустим, человеку хочется обладать несметными богатствами: квартирой, машиной, драгоценностями. Но значит ли это, что он должен помогать окружающим обогащаться?

И.Кант предупреждал, что золотое правило нравственности не содержит в себе оснований долга. Так, любой преступник может оправдывать себя в связи с тем, что не желает быть осуждённым.

Однако многие современные учёные считают такую критику неполной. При учёте принципа нравственности человек не просто руководствуется своими эгоистическими желаниями. Он думает и о том, чего хотел бы любой индивид, окажись на его месте.

Вернемся к случаю с богатством. При более глубоком рассуждении окажется, что люди хотят улучшить своё материальное положение, но не хотят обогащать кого-то. А в случае с преступником общество желает справедливого наказания виновного и обеспечения собственной безопасности.

То есть, подсудимый не может увиливать от ответственности лишь на основании того, что не хочет сесть в тюрьму.

Выводы

Итак, золотое правило морали – это стандарт цивилизованных отношений между людьми. Он имеет этическое, духовное (религиозное) и даже прагматическое обоснование.

А тот факт, что принцип сформировался в разных географических регионах практически без взаимодействия самих цивилизаций, подтверждает его универсальность. Это простое и одновременно глубокое утверждение, которое трудно дополнить.

Автор статьи: Белоусова Наталья

Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога KtoNaNovenkogo.ru

Эта статья относится к рубрикам:

Комментарии и отзывы (3)

На мой взгляд, это правило работает в одностороннем порядке. Этичные люди относятся к другим хорошо, а бессовестные всегда пытаются использовать других в своих интересах.

Само по себе это правило очень хорошее, но, чтоб оно работало, нужно чтоб все люди его соблюдали, а это утопия. В реальности, лучшие условия получают почему-то те, для кого золотое правило наглость и беспринципность. Однако, несмотря на это, думаю существует некое вселенское равновесие, которое базируется на описанной идее. Рано или поздно, все получают такое отношение, какое заслужили.

К сожалению, сегодня ситуация в мире ярко показывает, что слова «так во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними», вышли из моды и отвергнуты многими. Насколько лучше бы был мир, если бы все придерживались этого правила!

История, записанная в Вашей статье, хорошо показала — этим словам уже много тысячелетий! Видно, что принцип делать другим добро, волновал людей во все времена. Но, именно эти слова около двух тысяч лет назад произнес Иисус Христос в своей знаменитой Нагорной проповеди. И хотя само выражение «золотое правило» не встречается в Библии, многие верующие называют этим выражением принцип поведения, который дал Иисус.

Однако, кем бы и как бы ни было сформулировано это правило: негативно, или в положительном ключе, или в какой-либо другой форме, — важно то, что если бы люди, независимо от их происхождения, места проживания и своей веры, всегда старались применять этот принцип на деле, то это бы принесло истинный мир, безопасность и решило бы большинство проблем всего человечества!

Источник

Относись к другим так как хочешь чтобы относились к тебе

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ – «(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Данное нравственное требование фигурировало под разными наименованиями: краткое изречение, принцип, заповедь, основной принцип, поговорка, предписание и т.д. Термин «золотое правило» за ним закрепился с конца 18 в.

Первые упоминания о «золотом правиле нравственности» относятся к т.н. «осевому времени» – середине I тысячелетия до н.э. Оно встречается в «Махабхарате» (Мокшадхарма, кн. 12, гл. 260), в изречениях Будды (Дхаммапада, гл. X, 129; гл. XII, 159), у Гомера (Одиссея, V, 188–189) и Геродота (История, кн. III, 142; VII, 136). Конфуций на вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» («Лунь Юй». 15, 23). В Библии «золотое правило» упоминается в ветхозаветной книге Товита (Тов. 4:15) и дважды в Евангелиях при изложении Нагорной проповеди (Лк. 3:31; Мф. 7:12). Евангельская формулировка считается наиболее полной и адекватной: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф., 7:12). В Коране «золотое правило» не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда. «Золотое правило нравственности» прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных требований житейской мудрости (немецкое: «Was du nicht willst, dass man dir tu, das flieg auch keinem anderen zu»; русское: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай»).

В античных философских текстах «золотое правило» встречается редко и всегда как требование житейской нравственности, но не как теоретически санкционированный принцип. Оно приписывается двум из семи мудрецов – Питтаку и Фалесу. На вопрос, как прожить жизнь самую лучшую и праведную, Фалес ответил: «Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других» (Фрагменты ранних греческих философов, ч. I. М., 1989, с. 103). На «золотое правило» ссылается Сенека («Письма к Луцилию», 94, 43).

Христианская средневековая этика рассматривает «золотое правило нравственности» в контексте Нагорной проповеди. Для Августина «золотое правило» – принцип естественной нравственности, которым следует руководствоваться в отношениях между людьми («О порядке», II, 8) и нарушение (выворачивание) которого деформирует человеческое поведение («Исповедь». I, 19); одновременно он рассматривает его как конкретное выражение закона любви, понимаемого как любовь к Богу: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» («Об истинной религии», 46). «Золотое правило нравственности» входит в социально-договорную концепцию Τ.Гоббса, выступая в качестве критерия, позволяющего установить, не противоречит ли действие естественным законам («О гражданине», раздел I, гл. III, 26). Д.Локк видит в «золотом правиле» «непоколебимое нравственное правило и основу всякой общественной добродетели» («Опыты о человеческом разумении». Кн. I, гл. 3, § 4). Лейбниц считает, что «золотое правило» не является самоочевидным мерилом нравственности: «Если бы это зависело от нас, то мы хотели бы от других излишнего; значит ли это, что мы должны делать излишнее и другим?» («Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии». Кн. I, гл. II, § 4). По его мнению, это правило лишь описывает диспозицию для вынесения справедливого суждения (встать на точку зрения другого).

X.Томазий на материале «золотого правила нравственности» разграничивает сферы права, политики и морали. Он выделяет три формы «золотого правила», называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum). Принцип права состоит в том, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему. Принцип приличия предполагает делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему. Принцип уважения требует от человека поступать так, как он желал бы, чтобы поступали другие. Первые два принципа обобщаются в естественном праве и политике (Томазий называет их внешними законами), последний – в этике. По Канту, «золотое правило нравственности» не может быть всеобщим законом, т.к. оно не содержит в себе оснований долга, и преступник, исходя из него, «стал бы приводить доводы против своих карающих судей» («Основание к метафизике нравственности». Соч., т. 4(1), с. 271). Кант придавал принципиальное значение различению категорического императива и «золотого правила». Некоторые критики Канта, напротив, видели в категорическом императиве лишь иное выражение «золотого правила» (см. Шопенгауэр А. Об основе морали. § 7). Ссылки на «золотое правило» как критерий нравственной оценки и концентрированное выражение гуманистической морали имеются также в марксистских текстах – у К.Маркса (Дебаты о свободе печати. – Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 3), А.Бебеля (Женщина и социализм. М., 1959, с. 516). П.Кропоткин видел в нем выражение общеприродного закона взаимопомощи (Современная наука и анархия. М., 1990, с. 338–41). Л.Н.Толстой рассматривал «золотое правило» как этический инвариант, присущий всем религиям, наиболее последовательно сформулированный в учении Христа и выражающий общечеловеческую суть нравственности («Что такое религия и в чем сущность ее?»).

В современной литературе наиболее полную содержательную характеристику «золотого правила нравственности» (перекликающуюся с трактовкой Томазия) предложил Г.Райнер, выделивший три его формы. Правило вчувствования (Einfühlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе». Здесь эгоистическая воля индивида становится масштабом поведения, и в таком виде правило не может быть возвышено до всеобщего нравственного принципа – его негативная формулировка исключает наказание, поскольку оно человеку неприятно, утвердительная форма не может быть всеобщим масштабом поведения, потому что эгоистические желания часто безмерны. Правило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»; основой принятия решения в данном случае является беспристрастное суждение о поведении других. Правило взаимности, объединяющее первые два и совпадающее с евангельской формулировкой (Gegenseitigkeitsregel): «как вы хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, поступайте так же и вы по отношению к ним». Здесь основой принятия решения является собственное желание индивида, совпадающее с его же беспристрастным суждением о поведении других. Райнер оправданно считает, что правило взаимности является наиболее полной и адекватной формулой «золотого правила».

«Золотое правило нравственности» и генетически, и по существу представляет собой отрицание талиона. В процессе многообразной внутренней дифференциации и расширения общественных отношений талион трансформировался в двух направлениях: подлежащий отмщению ущерб стал калькулироваться с учетом субъективного аспекта (за его скобки постепенно выносятся ненамеренные действия, ущерб, нанесенный скотом, и т.д.) и заменяться материальным вознаграждением, выкупом. Изменения, приведшие к необходимости перехода от коллективной ответственности рода к индивидуальной ответственности лиц и снятия той резкой разделенности между «своими» и «чужими», которая могла уравновешиваться только взаимным признанием права силы, и воплотились в «золотом правиле нравственности». Как полагает А.Диле, посредствующим звеном в процессе перехода от талиона к «золотому правилу» было правило: «добром за добро, обидой за обиду». «Золотое правило» от талиона отличается тем, что оно: 1) утверждает в качестве субъекта поведения само действующее лицо и обязывает его руководствоваться своими собственными представлениями о хорошем и плохом («чего в другом не любишь. », «во всем, как хотел. »); 2) соединяет «своих» и «чужих», которые теперь становятся просто другими и охватывают всех людей; 3) представляет собой идеально (мысленно) заданный регулятив поведения, а не обычай.

«Золотое правило нравственности» есть формула отношения человека к себе через его отношение к другим. Существенно важно, что у этих видов отношений – разные модальности: отношение к себе реально, охватывает поступки («поступайте и вы», «того и сам не делай»), отношение к другим идеально, охватывает область пожеланий («как вы хотите», «чего в другом не любите»). Предполагается, что человек необходимо должен и хочет руководствоваться нормами, которые имеют достоинство всеобщности (не разрушают его связей с другими, а открывают перспективу сотрудничества с ними). «Золотое правило» предлагает способ, с помощью которого это можно установить. Норма может считаться всеобщей (и в этом смысле нравственной), если субъект действия готов признать (санкционировать, пожелать) ее, и в том случае, если другие будут применять ее по отношению к нему самому. Для этого ему необходимо мысленно поставить себя на место другого (других), т.е. тех, кто будет испытывать действие нормы, а другого (других) поставить на свое собственное место. Аргументы Лейбница (желания могут быть безграничными) и Канта (преступник не пожелал бы быть осужденным) не учитывают этого мысленного обмена диспозициями, в результате чего субъект исходит не из своих ситуативно заданных эгоистических желаний по отношению к другому, а из тех предполагаемых желаний, которыми он руководствовался бы, окажись он на месте другого, а тот, другой, на его месте. «Золотое правило» можно интерпретировать как мысленный эксперимент для выявления нравственного качества отношений между индивидами (взаимоприемлемости этих отношений для обеих сторон). Оно соединяет произвольность моральных требований с их общезначимостью и в этом смысле выражает специфичность нравственности как таковой.

Специфичность «золотого правила» как сугубо нравственного феномена отразилась и в его языковом выражении. Формулировка талиона выдержана исключительно в повелительном наклонении – ее императивность является категорической и в этом отношении «жизнь за жизнь» ничем не отличается от «не убий». «Золотое правило нравственности» дополняет повелительное наклонение сослагательным («как вы хотите» в значении «как вы хотели бы»). Через повелительное наклонение формула «золотого правила» задает отношение субъекта к себе, а через сослагательное наклонение – отношение к другим. Таким образом, нравственность оказывается общезначимой в качестве идеального проекта, в желаниях и произвольна в качестве реального выбора, в поступках.

1. Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М., 1988, с. 91–131;

2. Dihle А. Die goldene Regel. Eine Einführung in die Geschichte der antiken und frühchristlichen Vulgärethik. Gott., 1962;

3. Reiner H. Die «Goldene Regel» Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit. – «Zeitschrift für philosophische Forschung», 1948, Bd. 3, H 1.

Источник

5. Золотое правило поведения

В основе взаимоотношений человека с другими людьми, с обществом в целом лежит золотое правило поведения:
«не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе» (отрицательная формулировка)
и «поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой» (положительная формулировка).
Нарушающий золотое правило поведения не может рассчитывать на доброе отношение к себе. В лучшем случае его не будут замечать; в худшем — будут обращаться с ним по принципу «око за око, зуб за зуб».

5.1. ИСТОРИЧЕСКИЙ ЭКСКУРС

ДРЕВНИЕ О ЗОЛОТОМ ПРАВИЛЕ

Оже ти собе не любо, то того и другу не твори
Дьяк Иоанн. Изборник 1073 г.

Золотое правило известно людям с незапамятных времен. Оно упоминается в одном из древнейших памятников письменности древневавилонском сказании об Акихаре. Престарелый визирь обращается к своему племяннику с наставлением: “Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен также делать своим товарищам»[1].

Золотое правило приписывается двум из семи греческих мудрецов, — Питтаку и Фалесу (VII–VI в.в. до н. э.). Питтак: «Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам»[2]. На вопрос: «Каким образом нам прожить наилучше и наисправедливее?» Фалес ответил: «Если мы сами не будем делать того, что порицаем в других»[3]. Известно и такое изречение Фалеса: «Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей»[4]. (Сравн. с знаменитой библейской заповедью: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» — Исход, 20,12).

У Конфуция (VI-V в.в. до н. э.) золотое правило — основа поведения. Разъясняя ученику смысл человечности («жэнь»), он говорит: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе» (Луньюй, 12, 2)[5].

Примерно в это же время Будда сказал: “Не причиняй другому боли способом, который для тебя будет болезненным”.

В древнеиндийской «Махабхарате» (V в. до н. э.) легендарный мудрец Бхишма дает перед смертью наставления:

«Те поступки других, которых человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям.

У мудреца Бхишмы золотое правило предстает как норма норм. (Так называемые библейские заповеди не убий, не кради, не прелюбодействуй и т. д. оказываются не чем иным как частными и усеченными выражениями золотого правила.

Золотое правило можно встретить в «Одиссее» Гомера, в «Истории» Геродота, у Аристотеля, Сенеки, в Библии.

На вопрос, как вести себя с друзьями, Аристотель сказал:

“Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с нами”[7].

Древнеримский философ-моралист Сенека сформулировал золотое правило в таком виде: “. вот общая суть моих советов: обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше” [8].

В Библии золотое правило упоминается, по крайней мере, трижды: в книге Товита (неканонический текст, 4, 15), в Евангелии от Луки (6, 31) и в Евангелии от Матфея (7, 12: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»).

Библейская заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Левит 19; 18. Евангелие от Матфея 22; 39) тоже опирается на золотое правило. В Евангелиях она признается наибольшей заповедью в “законе” после заповеди «возлюби Господа Бога твоего». Моральное значение этой заповеди раскрывается в следующем фрагменте Евангелия от Луки:

«И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего как самого себя.

Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай и будешь жить.

Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?

На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился. И подошед перевязал ему раны, возливая масло и вино; и посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем (. ) Кто из этих троих, думаешь, ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Ииcус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Евангелие от Луки 10; 25-37).

А вот еще из Библии: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Евангелие от Матфея 7, 1-2). «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Евангелие от Луки 6, 37-38). Это все частные выражения золотого правила.

Следует также отметить, что еще в античную эпоху золотое правило вошло в число крылатых латинских выражений: Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris (Не делай другому того, чего сам себе не желаешь). В частности, оно было излюбленным выражением римского императора Александра Севера (222-235 н. э.)[9].

По мнению А. А. Гусейнова, с Августина Блаженного (IV-V в.в. н. э.) «начинается традиция рассмотрения золотого правила как основополагающего принципа естественного права и нравственности, которой в течение столетий следовали многие теологи и философы средневековья и которую в известной мере наследовали философы Нового времени»[10].

Т. ГОББС И Д. ЛОКК О ЗОЛОТОМ ПРАВИЛЕ

Если говорить о философах Нового времени, то нужно прежде всего указать на Т. Гоббса и Д. Локка. Для Гоббса золотое правило — «закон всех людей», «закон, объемлющий все прочие законы»[11], правило, с помощью которого «можно понять, противоречит или нет закону природы чье-либо намерение»[12], правило, в котором «резюмированы» естественные законы[13].

Он, в частности, пишет: «Справедливость, названная нами девятым законом природы, в силу которого каждому предписывается признавать за другими те же права, которые он хочет для самого себя, закон объемлющий собой все прочие законы, является именно тем, который устанавливает и Моисей (Лев. 19, 18): Возлюби ближнего своего, как самого себя. И Спаситель наш говорит, что это высший моральный закон. Матф. 22, 36-40 (. ) Возлюбить же ближнего своего, как самого себя, есть не что иное, как позволить ему все то, что мы хотим, чтобы было позволено нам самим»[14]. Или: «человек должен. довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допустил бы у других людей по отношению к себе (. ) Именно таков закон Евангелия: поступай по отношению к другим так, как ты желал бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе. И это закон всех людей: quod tibi non vis, alteri ne feceris (не делай другому того, чего сам себе не желаешь — излюбленное выражение римского императора Александра Севера /222-235 в.в./ — Л.Б.)»[15].

Или: «Правило, облегчающее рассмотрение естественных законов. (. ) для того чтобы никто из людей не мог оправдываться незнанием этих законов, они были резюмированы в одном легком правиле, доступном пониманию и самого неспособного человека. И это правило гласит: не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе. Это правило говорит и самому неспособному человеку, что в отношении естественных законов ему следует знать одно, а именно что, если, при взвешивании действий других людей и собственных, первые окажутся слишком тяжелыми, он должен положить их на другую чашу весов, а собственные действия — на их место, с тем чтобы его собственные страсти и самолюбие ничего не могли прибавить к весу действий других людей. Усвоив себе это правило, он убедится в разумности всех естественных законов»[16].

В концепции Гоббса отмечу два момента.

Во-первых, Гоббс рассматривает золотое правило не только как основу морали, а более широко — как основу морали и права, основу здоровья общества, нормальной жизни людей в обществе. В ряде случаев он дает правовые по своей сути формулировки золотого правила. Эти формулировки, безусловно, расширяют смысл и значение правила.

Во-вторых, говоря о взвешивании своих и чужих действий на одних весах, Гоббс отмечает этим мерный характер золотого правила, что оно обладает качеством меры. (Сравн. с цитированными выше фрагментами из Евангелий от Матфея — 7,1-2 и от Луки — 6, 37-38).

По Локку золотое правило — «самое непоколебимое нравственное правило и основа всякой общественной добродетели»[17], «великий принцип нравственности — «поступать с другими так, как хочешь, чтобы другие поступали с тобою»»[18]. Он, как и Гоббс, считает это правило естественным продолжением нормального отношения человека к самому себе. Нарушение правила, пишет он, «было бы безумием и противно интересу, которым люди жертвуют, когда они сами поступают вопреки этому /правилу/»[19]. Или в другом месте: «Каждый из нас, поскольку он обязан сохранять себя и не оставлять самовольно свой пост (на этой земле — Л.Б.), обязан по той же причине, когда его жизни не угрожает опасность, насколько может, сохранять остальную часть человечества и не должен, кроме как творя правосудие по отношению к преступнику, ни лишать жизни, ни посягать на нее, равно как и все, что способствует сохранению жизни, свободы, здоровья, членов тела или собственности другого»[20].

Предпосылкой золотого правила выступают согласно Локку природные, изначальные равенство и независимость людей: «поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого»[21]. Или:

«Это природное равенство людей рассудительный Гукер считает самоочевидным и неоспоримым настолько, что делает его основанием того долга взаимной любви меж людьми, на котором он строит наши обязанности по отношению друг к другу и откуда он производит великие принципы справедливости и милосердия. Вот что он говорит: «Точно такое же естественное побуждение привело людей к осознанию того, что их долгом в не меньшей степени является и любить ближних, как самих себя; ибо, для того чтобы постигнуть вещи, которые являются равными, необходимо всем обладать одной мерой; ведь если я не могу не желать, чтобы каждый человек относился ко мне в той же мере хорошо, как он хотел бы этого для самого себя, то как же могу я рассчитывать хотя бы в какой-то степени удовлетворить это свое желание, если я сам не буду стараться удовлетворить подобное же желание, которое возникает, несомненно, у других людей, поскольку природа всех людей одинакова? Если им будет предложено что-либо противоречащее этому желанию, то это, несомненно, во всех отношениях огорчит их так же, как и меня; таким образом, если я творю зло, то я должен приготовиться к страданиям, поскольку нет никакого основания, чтобы другие люди проявили в отношении меня большую любовь, нежели я в отношении их; следовательно, мое желание любви насколько возможно более сильной со стороны равных мне по природе налагает на меня естественную обязанность питать в отношении их подобное же по силе чувство; из этого отношения равенства между нами и нам подобными естественный разум вывел для направления жизни несколько правил и заповедей, известных каждому человеку» (Церковн. полит., кн. 1)»[22].

Тщательному анализу подвергается золотое правило в работах родоначальника немецкого просвещения Х. Томасиуса (1655-1728). Им проводится мысль, что золотое правило только в единстве позитивной и негативной формулировок может быть рассматриваемо как основа нравственности. Эту же мысль проводит другой немецкий просветитель — И. Г. Гердер. Он считает что моральному человеку присущ «единственный главный закон: чего хочешь, чтобы другие тебе делали, делай то и другим»[23]. В этом законе согласно Гердеру сконцентрирована нравственная сущность человека, и он запечатлен в сердце каждого человека[24].

Нельзя не упомянуть здесь и Вольтера. Его гуманистический призыв звучит так: «Обращайся с другими так, как ты хотел бы, чтобы обращались с тобой».

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО И КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ ИММАНУИЛА КАНТА

У Канта золотое правило фигурирует под именем категорического императива[25]. Он, с одной стороны, возвысил его (хотя и в превращенной форме) до значения главного принципа поведения людей, а с другой, унизил, назвав его традиционные, общепринятые формулировки тривиальными и ограниченными.

Говоря о превращенной форме я имел в виду категорический императив. Ведь он и есть преобразованное в духе ригоризма[26] и деонтологизма (этики долга) золотое правило: «поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом»[27]. Кант не понял всей глубины золотого правила. Переформулировав правило в виде категорического императива он в значительной степени лишил его силы, того, что делает его золотым, а именно, индивидуальной составляющей, нарушив этим меру, т. е. склонив чашу весов в пользу надиндивидуального, общего, всеобщего[28].

Н. Гартман говорит по этому поводу («Ethik», 1935): «Поскольку упомянуто, что действительно критерий всегдашней «максимы» поведения состоит в том, может ли она быть в то же время всеобщим законом или нет, то в ней, очевидно, заключено нечто такое, чего человек как личность принципиально не может хотеть. Он скорее должен хотеть, чтобы сверх всякой всеобщей значимости в его поступках было еще нечто собственное, что на его месте никто другой не мог бы или не должен был бы делать. Если он отказывается от этого, то он является просто одним из множества номеров, который можно заменить любым другим; его личное существование ненужно, бессмысленно»[29].

Н. Гартман сказал, может быть, слишком резко. Ведь категорический императив оставляет за человеком право думать так, как он хочет или считает нужным думать и поступать в соответствии с этим своим правом. Кант попытался избавиться от субъективного момента, но не учел того обстоятельства, что каждый человек принимает решения и действует в меру своего понимания, разумения. Это, наверное, самая жесткая, суровая формула категорического императива.

Кстати, к такому пониманию высшего принципа морали был близок и Шеллинг. Он формулировал его так: действуй не как личность, исключи из поведения все субъективные влияния, поступай как всеобщее существо. («Штутгартские беседы» — см.: Гулыга А. Шеллинг. М., 1984. С. 193).

Справедливости ради следует сказать, что у Канта есть более мягкие и более близкие по смыслу к золотому правилу формулировки категорического императива:

1) «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом, так как будто бы максима твоего действия по твоей воле должна сделаться всеобщим законом природы»[30].

2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»[31].

Поверхностность понимания Кантом золотого правила проявляется, в частности, в том, что он не увидел в нем основание долга, утверждая что оно якобы не формулирует обязанностей по отношению к другим. Разве золотое правило не указывает, например, на долг перед родителями? Разве оно не говорит о том, что если ты хочешь, чтобы твои дети относились к тебе подобающим образом, то ты сам должен таким же подобающим образом относиться к своим родителям? Или: если ты хочешь, чтобы родители относились к тебе хорошо, то ты сам должен относиться к ним хорошо. И т. д. Такое понимание Кантом золотого правила обусловлено его ориентацией на надындивидуальное.

В его категорическом императиве основание долга — во всеобщем законе. Этим Кант ставит общество выше личности. Золотое же правило указывает на конкретного человека как на основание долга. И это справедливо, потому что нет крепче основания чем сам человек для себя. Долг предполагает знание себя и других. А кого человек знает лучше: себя или других? Конечно, себя. Долг предполагает уважение и заботу. А кого человек уважает больше и о ком заботится больше: о себе или о других? Конечно о себе. Это естественно. Основание долга находится не в каких-то заоблачных высотах, а в конкретном живом человеке со всеми его достоинствами и недостатками. Сам Кант, солидаризируясь с библейской заповедью любить ближнего своего как самого себя, подчеркивал при этом, что человек, не любящий себя, не может любить другого, т. к. такой человек свою ненависть к другому может фарисейски оправдывать своей самоотреченностью.

Одним словом, своим категорическим императивом Кант хотел, по-видимому, улучшить золотое правило, а вышло наоборот: получилось что-то нежизненное, деревянное.

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО В “ОПРАВДАНИИ ДОБРА” В.С. СОЛОВЬЕВА

В русской философии о проблемах, связанных с золотым правилом, писал В.С. Соловьев. Если отбросить крайние моменты в его учении о нравственности (своеобразный абиотизм, антиживотность и морально-религиозный абсолютизм), то остается содержание, составляющее предмет золотого правила. Приведу ряд фрагментов из «Оправдания добра»:

«Тот факт, что отдельное существо может чувствовать как бы за пределами своей индивидуальности, болезненно отзываясь на чужое страдание, т. е. ощущая его как свое собственное, этот несомненный и столь распространенный факт может казаться на иной взгляд чем-то загадочным и таинственным. Именно таким признает его тот философ, который в сострадании полагает единственную основу всей нравственности.

«Как возможно, — спрашивает он, — чтобы страдание, которое не есть мое, поражает не меня, сделалось, однако, столь же непосредственно, как в других случаях только мое собственное, мотивом для меня и побуждало бы меня к действию?» «Это предполагает, — говорит он далее, — что я с другим в некоторой мере отождествился и что, следовательно, граница между я и не-я на этот раз снята: только тогда положение другого, его потребность, его нужда, его страдание непосредственно (?) становятся моими; тогда я уже более не вижу его таким, каким он все-таки дается в эмпирическом представлении — как нечто мне чуждое, для меня безразличное (?), совершенно (?) от меня отдельное; но здесь, напротив (т.е. при сострадании), в нем (этом чужом существе) страдаю и я, несмотря на то, что его кожа не покрывает моих нервов. Только чрез такое отождествление может его страдание, его нужда стать мотивом для меня, каковым помимо этого может быть только мое собственное страдание. Это явление в высшей степени таинственно, — это настоящее таинство этики, ибо это есть нечто такое, о чем разум не может дать прямого отчета (?!), и основания этого явления не могут быть найдены путем опыта. И между тем это есть нечто повседневное. Каждый испытал это на себе и видел в других. Это таинство совершается каждый день на наших глазах в частных случаях, — каждый раз, когда по непосредственному влечению, без дальних рассуждений человек помогает другому и защищает его, подвергая иногда очевидной опасности свою жизнь ради человека, которого он видел в первый раз, и не думая при этом ничего, кроме того именно, что он видит великую нужду и опасность другого; обнаруживается это таинство и в широких размерах, когда целый народ жертвует своим достоянием и кровью для защиты или освобождения другого угнетенного народа. И всегда необходимым условием для того, чтобы подобные действия заслуживали безусловного нравственного одобрения, является именно присутствие этого таинственного акта сострадания, или внутреннего отождествления себя с другим безо всяких иных мотивов»(Schopenhauer. Die beiden Grundprobleme der Ethik, 2-е изд. Лейпциг, 1860. Стр. 230).

Это рассуждение о таинственном характере сострадания отличается более литературным красноречием, нежели философскою правдивостью. Таинственность здесь не заключается в самом факте, а происходит из неверного его описания, в котором крайние термины выставляются с непомерно преувеличенною яркостью и резкостью, а действительные переходы и отношения между ними совершенно скрадываются, как будто бы их вовсе не было. В своей области Шопенгауэр так же злоупотребляет риторическим приемом контраста, или антитезы, как Виктор Гюго в своей. Дело представляется так, будто данное существо, безусловно отдельное от другого, вдруг непосредственно с ним отождествляется в чувстве сострадания. Это было бы, конечно, таинственно в высшей степени. Но в действительности ни той совершенной отдельности, ни того непосредственного отождествления, о которых говорит Шопенгауэр, вовсе не существует (. ) Все существующее вообще, а в особенности все живые существа связаны между собою совместностью бытия и единством происхождения, все суть части и порождения одной общей матери — природы, нигде и ни в чем нет той «совершенной отдельности», о которой говорит философ. Естественная, органическая связь всех существ, как частей одного целого, есть данное опыта, а не умозрительная идея только а потому и психологическое выражение этой связи — внутреннее участие одного существа в страдании других, сострадание, или жалость, — есть нечто понятное и с эмпирической точки зрения, как выражение естественной и очевидной солидарности всего существующего (. )

Но если между существами нет и не может быть совершенной отдельности (которая лишь утверждается, но не осуществляется эгоизмом), то, с другой стороны, взаимная их связь, психологически выражающаяся в сострадании, или жалости, вовсе не есть то «непосредственное отождествление», о котором говорит философ «Воли и представления». Когда я жалею моего друга, у которого болит голова, то обыкновенно это чувство сострадания не переходит в головную боль; не только я сам не отождествляюсь непосредственно с ним, но и состояния наши остаются не тождественными, и я отчетливо различаю свою здоровую голову от его больной. Точно так же, насколько мне известно, никогда еще не бывало такого случая, чтобы сострадательный человек, бросающийся в воду для спасения утопающего, принимал при этом его за себя или себя за него (. )

Снятие границ между я и не-я, или непосредственное отождествление, — это только риторическая фигура, а не выражение действительного факта. Как одинаковая вибрация созвучных струн, так и сочувственная связь живых существ есть не простое тождество, а согласие однородного.

Чувство жалости, как и следует для нравственной основы, не имеет внешних границ своего применения. От тесного круга материнской любви, столь сильной уже у высших животных, оно может (у человека), все более и более расширяясь, от семьи переходить на род и племя, на гражданскую общину, на целый народ, на все человечество, обхватывать, наконец, собою объем всего живущего во вселенной. Что в отдельных случаях, при виде конкретного страдания или нужды, мы можем деятельно жалеть не только всякого человека — будь он иноплеменник или иноверец, — но и всякое животное — это не подлежит сомнению и есть дело обыкновенное. Менее обычна, но все-таки встречается такая широта сострадательного сердца, которая без всякого видимого повода зараз обнимает напряженным чувством жалости все множество живых существ целого мира. Трудно заподозрить в искусственной риторике или напускном пафосе следующее наивное описание вселенской жалости как действительного состояния, очень мало похожего на так называемую «мировую скорбь» (Weltschmerz): «И был спрошен, что такое сердце милующее? И отвечал: возгорание сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого страдания сжимается сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились они и были помилованы, а также и о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу» («Иже во святых Отца нашего аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшего епископом христолюбивого града Ниневии, Слова Подвижнические». Москва, 1858. С. 299)». (С. 158-162).

«Истинная сущность жалости, или сострадания, вовсе не есть непосредственное отождествление себя с другим, а признание за другим собственного (ему принадлежащего) значения права на существование и возможное благополучие. Когда я жалею другого человека или животное, я вовсе не смешиваю себя с ним, не принимаю его за себя и себя за него, а только вижу в нем сродное или однородное со мною, подобное мне существо, одушевленное, как и я, желающее, как и я, жить и наслаждаться благами жизни. Признавая за самим собою право на исполнение такого желания, я признаю его и за другим; болезненно отзываясь на всякое нарушение этого права относительно меня, на всякую обиду, мне наносимую, я подобным же образом отзываюсь и на нарушение чужого права, на чужую обиду, — жалея себя, жалею и другого. Видя страдающее существо я вовсе не отождествляю, не смешиваю его с собою, а только становлюсь в воображении на его место и, признавая его однородность с собою, приравниваю его состояния к своим собственным, как говорится — «вхожу в его положение». Это уравнение (а не отождествление) между другим и собою сразу и безотчетно совершаемое в чувстве жалости, возводится разумом на степень ясной и раздельной мысли.

Таким образом, мыслимое содержание (идеи) жалости, или сострадания, взятая в своей всеобщности и независимо от субъективных душевных состояний, в которых она проявляется (т.е. взятая логически, а не психологически), есть правда и справедливость. Правда, что другие существа подобны мне, и справедливо, чтобы я относился к ним так же, как к себе. Это положение, ясное само по себе, становится еще яснее при отрицательной проверке. Когда я отношусь безжалостно или равнодушно к другим существам, считаю позволительным их обижать и не обязательным — помогать им, когда смотрю на них только как на средства для своих целей, то они являются для меня не тем, что они суть в действительности. Существо является только вещью, живое — мертвым, одушевленное — бездушным, сродное мне — чужим, подобное мне — безусловно различным. Такое отношение, в котором известный предмет берется не за то, что он есть на самом деле, есть прямое отрицание правды; вытекающие отсюда поступки будут несправедливы, а следовательно, противоположное отношение, которое субъективно проявляется во внутреннем чувстве участия, жалости, или сострадания, объективно говоря, выражает правду, а действия, из него происходящие, будут справедливы. Мерить различною мерою всеми признается как элементарное выражение несправедливости, но когда я безжалостен к другим, т. е. обращаюсь с ними как с бездушными и бесправными вещами, а себя, напротив, утверждаю как одушевленное и полноправное лицо, то я, очевидно, меряю различными мерами и грубо противоречу правде и справедливости; и наоборот, когда я жалею других, как и себя, я меряю одною мерой и, следовательно, поступаю согласно правде и справедливости (. ) Из этой правды, о которой внутренне в душе каждому свидетельствует чувство жалости, возбуждаемое другими существами, как сродными и подобными ему, разум выводит принцип или правило отношения ко всем другим существам: поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобою самим.

Общее правило или принцип альтруизма естественно расчленяется на два частные. Начало этого расчленения можно видеть уже в основном альтруистическом чувстве жалости. Если я кого-нибудь действительно жалею, то я, во-первых, не стану сам причинять ему страдание или вред, не буду обижать его, и, во-вторых, когда он независимо от меня подвергается страданию или обиде, я буду помогать ему. Отсюда два правила альтруизма — отрицательное и положительное: 1) не делай другому ничего такого, чего себе не хочешь от других, и 2) делай другому все то, чего сам хотел бы от других. Короче и проще: эти два правила, соединяемые обыкновенно вместе, выражаются так: никого не обижай и всем, насколько можешь, помогай (Neminem laede, imo omnes, quantum potes, juva).

Первое, отрицательное, правило называется, в частности, правилом справедливости, второе — милосердия. Но такое различие не совсем точно. И в основе второго правила лежит также справедливость: если я желаю, чтобы другие помогали мне в нужде, то справедливо, чтобы и я им помогал. С другой стороны, если я не хочу никого обижать, то ведь это потому, что я в других признаю такие же живущие и страдающие существа, как я сам; но в таком случае я, конечно, буду стараться по возможности избавлять эти существа от страдания: я их не обижаю, потому что их жалею, но если я их жалею, то я буду и помогать им. Милосердие предполагает справедливость, а справедливость требует милосердия, это только различные стороны, различные способы проявления одного и того же. Эта нераздельность двух альтруистических правил (при всем их различии) очень важна как основание для внутренней связи права и нравственности, политики и духовной жизни общества»(С. 165-169)[32].

Весьма интересна полемика В.С. Соловьева с Шопенгауэром по вопросу о психологической подоплеке золотого правила. Прав, конечно, В.С. Соловьев. Он очень точно схватил основу морального отношения человека к человеку: не отождествление, а уподобление и приравнивание, что как раз и утверждает золотое правило.

В.С. Соловьев вслед за Шопенгауэром убедительно показал на примере чувства сострадания значение эмоций, психики как индивидуально-интимной основы золотого правила. Если люди руководствуются данным правилом безотчетно, то это в значительной мере благодаря чувствам совести и сострадания. Совесть отвечает преимущественно за реализацию отрицательной составляющей золотого правила. Сострадание — положительной составляющей. Совесть говорит: не делай другим того, чего не желаешь себе, т. е. не делай зла. Сострадание велит оказывать помощь страждущим, поступать с ними так, как хочешь, чтобы поступали с тобой в аналогичной ситуации.

Интимно-психологические «механизмы», реализующие золотое правило, указывают на то, что оно отнюдь не является абстрактной бездушной формальной нормой, что оно глубоко индивидуализировано, психологично, имеет не только “антенну” в виде традиции, общепринятого правила поведения, но и “заземлено”, уходит корнями в самые глубины человеческого естества.

(Большей частью золотое правило поведения действует полубессознательно. Напрямую люди не вспоминают о нем и не озвучивают, но действуют, как правило, в соответствии с ним. Вот пример. Очень часто дети, молодые люди, да и взрослые говорят друг другу: а тебе приятно будет, если я тебе сделаю (скажу) так же (то же)? Такой вопрос — всего навсего иная формулировка золотого правила («не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе»). Дети, люди как бы напоминают друг другу о существовании этого правила и необходимости его соблюдать.[33])

Первое. В.С. Соловьев, как и А. Шопенгауэр, слишком “увлекся” страдательной стороной золотого правила. Последнее опирается не только на чувства жалости, сострадания, но и на чувства любви, наслаждения и просто на любопытство, на интерес (одного человека к другому).

Второе. В.С. Соловьев называет золотое правило правилом или принципом альтруизма и это, как мне представляется, не совсем верно. Слово «альтруизм» происходит от alter, другой и в обозначаемом им принципе акцент, естественно, сделан на другом, других. Альтруизм — это самопожертвование, самоотверженность. В золотом же правиле акцент делается на ego, на данном человеке. Ведь от него, как от печки, «танцует» золотое правило[34]. Последнее «не отворачивается» от я в сторону другого, а «пытается» согласовать позиции я и другого, найти общий знаменатель, общую меру между ними. Золотое правило потому и является мерой, нормой, что оно устанавливает определенный баланс интересов.

Л. Н. ТОЛСТОЙ О ЗОЛОТОМ ПРАВИЛЕ

Л. Н. Толстой в статье «О социализме» пишет:
«…жизнь его (человека — Л. Б.) всякая, и семейная, и общественная, и политическая, и международная, и экономическая складывается, складывалась и должна складываться никак не на основании выведенных из наблюдения общих объективных законов, провозглашаемых разными теоретиками в политическом устройстве народов и в области экономической разными Марксами, Энгельсами, Бернштейнами и т.п., а всегда только на основании совершенно другого, одного для всех людей закона жизни, провозглашенного с древнейших времен и браминами, и Буддой, и Лао-Тце, и Сократом, и Христом, и Марком Аврелием, и Эпиктетом, и Руссо, и Кантом, и Эмерсоном, и Чанингом, и всеми религиозно-нравственными мыслителями человечества. Религиозно-нравственный закон этот, определяя все проявления жизни человеческой, и семейные, и общественные, и политические, и международные, определяет в том числе и экономические, определяет их совершенно иначе, чем это делают все политические, международные, общественные и социалистические учения. Различие это заключается во-первых в том, что тогда как все объективные законы и выведенные из них учения, по которым должны быть устроены человеческие общества, бесконечно разнообразны и противоречат одно другому; религиозно-нравственный закон в своих главных основах, хотя бы в том, признаваемом всеми людьми и всеми религиозными учениями положении о том, что всякий человек не должен делать того, чего себе не хочет, религиозно-нравственный закон — один и для всех людей один и тот же. ».

Вполне понятен пафос Л. Н. Толстого: золотое правило поведения, которое он именует религиозно-нравственным законом, является фундаментальным законом совместной жизни людей и никакими социально-политическими идеями и теориями его нельзя поколебать. Попытки отменить, нарушить его неизбежно ведут к конфликтам, насилию, преступлениям, войнам, взаимному истреблению. Этот пафос я поддерживаю. Если же разбираться конкретно со словами Л. Н. Толстого, то есть ряд серьезных возражений.

Во-первых, я возражаю против интерпретации этого правила как религиозного. Как показывает письменная история человечества, золотое правило формулировалось в самых различных контекстах, порой весьма далеких от каких-либо религий (в древневавилонском Сказании об Акихаре, у Конфуция, Бхишмы, Аристотеля, Сенеки, императора Александра Севера и т. д., и т. п. — см. об этом подробнее выше). И дело не только во внерелигиозных контекстах. Само содержание золотого правила нерелигиозно; в нем нет и намека на специфически религиозные слова, понятия, представления, идеи, связанные с верой в бога-богов. (Если, конечно, не понимать религию. внерелигиозно, внетеистично, как связь-единение [исключительно в нравственном смысле]— ведь именно так порой трактуют слово «религия», производя его от латинского слова «religare» — связывать).

Во-вторых, почему-то Лев Николаевич упоминает в этой статье лишь отрицательную формулировку золотого правила. А ведь есть еще положительная формулировка: поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. Отрицательная формулировка — всего-навсего половина золотого правила. Без своей положительной составляющей оно не имеет той силы и того универсального значения, какие оно на самом деле имеет. Ведь оно не только запрещает делать зло, но и побуждает к добру, добродеянию (см. подробнее об этом ниже, стр. 55). Представьте себе человека только в отрицательном смысле, что он — не камень, не пыль, не растение, не животное, не звезда. Это будет нечто аморфное, неопределенное. Так и золотое правило поведения. Настоящая его сила в том, что оно побуждает человека к действию, к деятельности, а не в том, что оно отвращает от чего-то.

5.2. ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО — ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЩЕЖИТИЯ

Итак, подведу итоги. В положительной форме правило гласит:
поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой.

В отрицательной:
не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе.

Золотое правило дает целостное и концентрированное представление о нравственности, схватывает главное в ней: отношение к другому как к самому себе[35]. Оно устанавливает, фиксирует, определяет меру человеческого в человеке, морально уравнивает людей и уподобляет их друг другу. По мнению А. А. Гусейнова, когда мы говорим о моральном равенстве, речь идет только об одном — о том, что каждый человеческий индивид достоин иметь право на счастье и что «взаимное признание этого права является условием морального общения». Золотое правило требует «от индивида ставить себя каждый раз на место другого и вести себя по отношению к другим так, как если бы на их месте был он сам». «Механизм золотого правила можно определить как уподобление, как требование мысленно, в воображении ставить себя на место другого»[36].

Моральное уравнивание — количественная процедура, моральное уподобление — качественная процедура. Вместе мы имеем мерный процесс: золотое правило предлагает человеку соизмерять свои поступки с поступками других, мерить своей меркой поступки других и, наоборот, мерить чужой меркой свои поступки; одним словом, оно предлагает находить общую меру своих и чужих поступков и действовать в соответствии с этой общей мерой.

В своей отрицательной форме золотое правило устанавливает минимально низкую планку или границу морального отношения человека к другим людям, запрещает делать зло, иными словами, устанавливает минимум нравственных требований к поведению человека.

В своей положительной форме оно устанавливает максимально высокую планку морального отношения человека к другим людям, побуждает к добру, добродеянию, иными словами, определяет максимум нравственных требований к поведению человека.

Таким образом, золотое правило охватывает весь диапазон нравственных поступков и служит основой для различения и определения моральных категорий добра и зла.

Вот что пишет по этому поводу известный польский педагог Януш Корчак: «Я часто думал о том, что значит “быть добрым”? Мне кажется, добрый человек — это такой человек, который обладает воображением и понимает, каково другому, умеет почувствовать, что другой чувствует. Если кто-нибудь мучает лягушку или муху, такой сразу скажет:
— А если тебе так сделать?».[37]

Такую же функцию оно выполняет в отношении категории долга. Для этого взглянем на правило с другой стороны, а именно, как оно соизмеряет свои и чужие поступки. В фундаменте этого соизмерения, т. е. изначально лежит следующее. Люди, общество дали мне жизнь, сделали меня человеком (кормили, одевали, обували, воспитывали, дали образование и т. д.), т. е. они поступили со мной более или менее хорошо, так, как я хотел бы, чтобы со мной поступали другие. Соответственно я поступаю или должен поступать с ними (родителями, людьми, обществом), в частном случае, должен отплатить им тем же, т. е. своим поведением я не должен ухудшать-уменьшать качество-количество жизни (данной мне и другим), более того, насколько возможно должен заботиться об улучшении-увеличении качества-количества жизни (моей и других, общества в целом)[38]. Это — общее понимание долга. Оно, естественно, разделяется на частные виды в зависимости от того, кого мы имеем в виду под «другими». Если «другие» — родители, то это долг перед родителями. Если «другие» — народ, нация, то это долг перед Родиной, если «другие» — все человечество, то это долг перед человечеством.

Долг есть нормальное отклонение от нормы-оптимума подобно потребности. Последняя — отклонение от нормы-оптимума применительно к жизни-здоровью отдельного человека. Долг — отклонение от нормы-оптимума применительно к жизни-здоровью общества. Выполнение долга конкретными людьми для здоровья общества имеет такое же значение, какое удовлетворение потребности имеет для здоровья отдельного человека. В юности человек накапливает долг, поскольку он еще только берет от других, но практически еще ничего не дает им. В зрелом возрасте человек и отдает долг, и дает “в долг”.

Если мораль (нравственность) регулирует отношения людей, обеспечивает здоровье общества в рамках нормы-оптимума и ближайших отклонений от нее (сознание долга и выполнение его), то право регулирует отношения людей, обеспечивает здоровье общества в более широком смысле — недопущения, профилактики или лечения патологических отклонений от нормы-здоровья, именуемых правонарушениями и/или преступлениями. Чем для жизни-здоровья отдельного человека являются болезни, тем для жизни-здоровья общества являются правонарушения и преступления. Когда правонарушений и преступлений в обществе много, то это — больное общество в юридическом смысле. О здоровье общества в нравственном смысле говорить приходится еще меньше.

Золотое правило устанавливает связь-соответствие между жизнью-здоровьем отдельного человека и жизнью-здоровьем общества. Оно утверждает, что жизнь и здоровье общества базируются на жизни и здоровье людей, что нравственность не самоценна, а имеет корень в жизни-здоровье конкретного человека, является, так сказать, естественным продолжением этой жизни-здоровья. Нравственное здоровье, с одной стороны, является частью здоровья общества или отдельной совокупности людей (нации, коллектива и т. д.), а с другой, входит составной частью в индивидуальное здоровье человека. Право тоже не самоценно. Оно является естественным продолжением нравственности. Оно, в сущности, как и нравственность, основывается на золотом правиле. Вспомним, что писал Гоббс: «человек должен довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допустил бы у других людей по отношению к себе» (см. текст выше). Примерно об этом же говорит давнее политико-юридическое правило: «Каждый обязан подчиняться лишь такому закону, на который он сам дал согласие»[39]. Это правило, может быть, несколько категорично, но верно по существу, поскольку опирается на золотое правило. Или такое правило: “Не нарушая чужих прав, ты охраняешь собственные” (из фильма Жака Ив Кусто 1984 г.). Этому правилу следуют тысячи старателей на золотых приисках Амазонки. Там практически не знают воровства. Правило, если вдуматься, является частным выражением золотого правила в его отрицательной формулировке. Итак, в самом глубоком смысле право — это взаимодопущение и взаимоограничение свободы. Из взаимодопущения свободы вытекают разнообразные права человека. Из взаимоограничения свободы вытекают не менее разнообразные обязанности человека.

Золотое правило обладает еще тем свойством, что оно самодостаточно, закольцовано, имеет основание в самом себе. Оно, в частности, соединяет «хочу» и «надо», случайность «хочу» и необходимость «надо». Это соединение дает в итоге то, что мы называем свободой. Золотое правило — формула свободы. Соединяясь в золотом правиле, «хочу» и «надо» взаимно допускают и ограничивают друг друга, устанавливают меру, умеряют друг друга.

Соединяя «хочу» и «надо», золотое правило снимает также дилемму этики счастья и этики долга. Оно требует от человека только то, что он сам хочет по отношению к себе. Недаром правило называется золотым.

Своеобразным негативным слепком золотого правила является “правило”, которое выражается в известных словах “око, за око; зуб за зуб”, “мне отмщение и аз воздам”, в пословицах типа “как аукнется, так и откликнется” и т. п. Смысл этого “правила” в том, что если тебе сделали плохо, то ты имеешь право или должен отплатить той же монетой. Данное “правило” внешне похоже на золотое правило, но по сути своей является его антиподом. Оно действует тогда, когда не действует (нарушается) золотое правило. Насколько разрушительно оно для человеческих отношений, можно видеть на примере мести (если ты мне сделал плохо, то и я тебе сделаю плохо). Особенно разрушительна кровная месть, приводившая порой к уничтожению целых родов.

Могут спросить: если золотое правило такое хорошее, то почему люди нарушают его, почему они делают зло, не выполняют долга? Ситуация здесь примерно такая же как в случае со здоровьем и болезнями. Последние отнюдь не обесценивают здоровье. Напротив, заболевший человек стремится опять стать здоровым. Так и с золотым правилом. Нарушения золотого правила не обесценивают его. В общем балансе человеческих поступков поступки, основанные на золотом правиле, безусловно перевешивают поступки, нарушающие его. Иначе мы имели бы дело с больным, гибнущим обществом.

Царь Берендей в весенней сказке А. Н. Островского «Снегурочка» совершенно справедливо говорит:

Чем же свет стоит?
— Правдой и совестью только и держится.

5.3. ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО ДАЛЕКО НЕ ТАК ЭЛЕМЕНТАРНО-ОЧЕВИДНО

как это может показаться на первый взгляд. Для того, чтобы оно действовало, нужно выполнение, по крайней мере, двух условий:

1. Человек сам должен быть нормальным, здоровым или, если он нездоров и в чем-то анормален, то должен учитывать это нездоровье, анормальность при определении своего отношения к другому человеку (другим людям). Отношение к другому (другим) — это продолжение отношения к самому себе. Если курильщик, алкоголик, наркоман губит себя, губит свое здоровье, то ему противопоказано действовать в соответствии с золотым правилом (не вообще, конечно, а в определенном отношении: курения, приема алкоголя, наркотиков). Причем, если для алкоголиков и наркоманов такое противопоказание абсолютно, безусловно, то для курильщика есть возможность корректировки своего поведения в отношении других. Курильщик может сознавать вред курения и в соответствии с этим своим сознанием минимизировать наносимый им вред окружающим (например, стараться не курить в присутствии других — хотя в густонаселенном городе это практически невозможно).

2. Человек должен уметь мысленно ставить себя на место других и таким образом корректировать свое поведение. Это непростая процедура. Очень часто люди вредят другим не по злому умыслу, а из-за своего недомыслия, в частности, из-за неумения мысленно ставить себя на место других в конкретной ситуации. Например, курильщик, зная о том, что курить вредно, всё-таки курит, не жалея не только себя, но и окружающих его людей. Почему так происходит? Потому что для курильщика удовольствие от курения перевешивает сознание вреда от этого курения. Куря в присутствии некурящих, он не думает (или гонит от себя мысль) о том, что некурящие отнюдь не испытывают удовольствия от его курения, а, напротив, страдают[40]. Курящий не поставил себя на место других (некурящих). Иначе он испытывал бы вместо удовольствия одно страдание. Могут сказать, что данная ситуация с курильщиком говорит скорее не о его недомыслии, а о его черствости, бессовестности, его нежелании ставить себя на место другого. Безусловно, все эти внемыслительные моменты могут присутствовать. Но ведь для того и голова на плечах, чтобы продумать до конца последствия своей черствости-бессовестности.

Если бы курильщик в полной мере обдумал, т. е. домыслил до конца свое поведение, то он увидел бы, что полученное им удовольствие от курения ни в какое сравнение не идет с тем вредом, который он наносит уже не своему здоровью, а себе как личности, как человеку. Допустим, он курит в присутствии некурящей возлюбленной, суженой. Этим он показывает свое пренебрежение к ней, несмотря на всю любовь, на желание жениться на ней. Обычно девушка-женщина хорошо чувствует такое пренебрежение и рано или поздно отказывает ему в своей благосклонности. Такая же ситуация возникает в случае, если курильщик позволяет себе курить в присутствии друга, близкого, нужного человека и т. п. Гораздо менее очевиден вред, который курящий человек наносит себе в случаях, когда он курит в общественном месте, в присутствии незнакомых людей. (Как часто автор этих строк, сам некурящий, чертыхался по поводу того, что впереди идущий по улице человек дымит сигаретой и не понимает, что он своим курением заставляет идущих за ним пассивно курить). В таких случаях курящий, как правило, не получает прямого отпора, т. е. непосредственный бумеранг тут не действует. Тем не менее он и здесь налицо.

Когда человек пренебрегает интересами незнакомых ему людей, проявляет неуважение к ним, то он не вправе ожидать от них уважительного к себе отношения. Хамство курящего человека соединяется, как правило, с хамством сквернословящего, дурно пахнущего, плюющего и т. д., и т. п. Одно хамство попустительствует другому. Возникает порочный круг хамства. В итоге увеличивается сумма зла, сумма взаимной озлобленности людей. В этой атмосфере неуважения друг к другу и наш курящий вполне может оказаться жертвой вольного или невольного хамства со стороны незнакомых людей. Здесь получается опосредованный бумеранг.

Вывод: если бы курящий человек хорошенько подумал о последствиях своего поведения, т. е. всякий раз ставил бы себя на место других, некурящих людей, то он, безусловно, отказался бы от курения. Курящие люди, живущие в современном городе, так или иначе нарушают золотое правило. А это значит, что они поступают ненравственно, непорядочно. Не случайно во всем цивилизованном мире усиливается кампания за отказ от курения. Золотое правило не может нарушаться длительное время. Люди это чувствуют и стараются решить проблему.

Курение — сравнительно простой пример. А вот пример посложнее: вождение автомобиля. Известный певец Вилли Токарев, работавший некоторое время таксистом в Нью-Йорке, дал такой совет автомобилистам: «Вы должны думать за того, кто едет за вами». В самом деле, (и я это испытал на личном опыте) водитель должен думать не только за себя, но и за того, кто ведет автомобиль рядом, спереди или сзади.

Как видим, при всей внешней мягкости золотое правило поведения весьма и весьма сурово по сути. В некоторых важных вопросах человеческого общежития его требования остаются пока нереализованными, что свидетельствует о том, что оно обладает значительным потенциалом, в частности, указывает на необходимость совершенствования межчеловеческих отношений, морали, права.
___________________________________

1 См.: Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М.,1982. С.126. Цит. по: Vetter P. Das Buch Tobias und die Achikar Sage. — “Teologische Quartalschrift”, Bd. 86, H. 3. Tubingen, 1904, S. 343.

[2] Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. С. 93.

[3] См.: Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М., 1982. С. 115.

[4] Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1, М., 1989. С. 93.

[5] Переломов Л.С. Слово Конфуция. М., 1992. С. 74.

[6] Махабхарата, кн. ХII, гл. 260. Ашхабад, 1961. С. 354.

[7] Диоген Лаэртский. Кн. 5, 21 — стр. 194. Диоген привел это высказывание Аристотеля в ряду других, снабдив таким замечанием: «Таковы известные его изречения».

[8] Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 78 (Письмо XLVII).

[9] См.: Сомов В. По-латыни между прочим. Словарь латинских выражений. М., 1992. С. 110.

[10] Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М., 1982. С. 117.

[11] Гоббс Т. Соч. в 2-х томах. Т. 2. М., 1991. С. 99.

Там же. Т. 1, М.,1989. С. 323.

[12] Там же. Т. 2. М., 1991. С. 99. Там же. Т. 1, М., 1989. С. 326.

[13] Там же. Т. 2. М., 1991. С. 122.

[14] Там же. Т. 2. М., 1991. С. 99.

Там же. Т. 1, М., 1989. С. 323-324.

[15] Там же. Т. 2. М., 1991. С. 99.

[16] Там же. С. 121-122.

[17] Локк Д. Соч. в 3-х томах. Т. 1, М., 1985. С. 117.

[18] Там же. С. 119.

[20] Локк Д. Соч. в 3-х томах. Т. 2, М., 1988. С. 265.

[22] Локк Д. Соч. в 3-х томах. Т. 3, М., 1988. С. 264.

[23] Гердер И.Г. Мысли, относящиеся к философической истории человечества, кн. IV. Спб., 1829. С. 232.

[24] См.: Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М., 1982. С. 118.

[25] А. Гулыга пишет по этому поводу: «Категорический императив Канта в окончательной формулировке звучит следующим образом: поступай так, чтобы правило твоей воли могло всегда стать принципом всеобщего законодательства. По сути дела, это парафраз древней истины: веди себя в отношении другого так, как ты хотел бы, чтобы он вел себя в отношении тебя. Делай то, что должны делать все.» — А.Гулыга. Кант. М., 1977. С. 157.

[26] Ригоризм (лат. rigor — строгий) — моральный принцип, характеризующий способ выполнения требований нравственности, заключающийся в строгом и неуклонном соблюдении определенных нравственных норм безотносительно к конкретным обстоятельствам, в безусловном повиновении долгу, даже вопреки целесообразности, интересам людей и общества. (Словарь по этике. М., 1983. С. 297).

[27] Кант И. Соч. Т. 4. Ч. 2., М., 1965. С. 323.

[28] Само название воистину устрашающее: императив да еще категорический! Императив — повеление, требование, долженствование, приказ, закон! Одна только железная необходимость и ни капли случайности. Одно только долженствование и ни капли хотения.

Необходимость соответственна всеобщему: всё единичное, случайное, отдельное, индивидуальное она отметает.

[29] См.: Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 174.

[30] Кант И. Соч. в 6-и томах. Т. 4. Ч. 1. С. 260.

[31] Эта формулировка категорического императива так понравилась молодому Шеллингу, что на ее основе он попытался дать свой вариант моральной заповеди: «Поступай так, чтобы… благодаря твоему действию ни одно разумное существо не полагалось только в качестве объекта, но как содействующий субъект» (Шеллинг. Новая дедукция естественного права).

[32] Соловьев В.С. Соч. Т. 1, М., 1990.

[33] См. ниже (стр. 47) цитату из книги Януша Корчака «Правила жизни»

[34] См. о любви к себе ниже, стр. 59.

[35] «Если область нравственности обусловлена взаимоотношениями интересов личностей вообще, то собственно нравственным является такое взаимоотношение, когда человек относится к другому как к самому себе» — Бандзеладзе Г. Опыт изложения системы марксистской этики. Тбилиси, 1963. С. 29.

[36] Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М., 1982. С. 134.

[37] Я. Корчак. Как любить детей, М., 1990. С. 241.

[38] Хорошо сказал об этом П. Л. Лавров: см. выше, стр. 10.

[39] См.: Соловьев Э.Ю. Личность и право. — Вопросы философии. 1989, № 8. С. 82.

[40] Вот свидетельство специалиста: «. если курильщик желает окружающим добра, то ему (ей) следует дымить в отдельном помещении. Как ни затягивайся, только 40% ядовитых веществ, выделяющихся из тлеющего табака в сигарете или папиросе, остаются в организме курильщика. Остальные представляют реальную угрозу невинным людям, к несчастью, оказавшимся поблизости.»надо

Источник