Что такое харе кришна

Маха мантра

Харе Рама Харе Рама,
Рама Рама Харе Харе,
Харе Кришна Харе Кришна,
Кришна Кришна Харе Харе.

हरे कृष्ण हरे कृष्ण
कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम
राम राम हरे हरे

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare

Речь пойдёт о Маха мантре, которая также широко известна как мантра «Харе Кришна». Её особо почитают последователи, пожалуй, самого распространённого в мире религиозного течения в традиции бхакти-йоги («преданного служения») — вайшнавского движения людей, преданных силе, воплотившейся на Земле в образе Кришны.

По одной из версий, самое раннее упоминание о Маха мантре содержится в «Калисантарана-упанишаде», примыкающей к «Яджурведе». В соответствии с идеологией данного религиозного течения, повторение мантры Хари Кришна является практикой произнесения имён Бога, что считается фундаментальной основой для духовного развития человека в этой традиции.

Последователи движения верят, что чтение и пропевание этих шестнадцати имён Кришны способны разрушить всё неблагоприятное воздействие века Кали (Кали юга — «железный век», «век раздора»).

Интересно, что если шире рассмотреть вопрос воздействия произнесения мантр, то существует следующее объяснение природы их влияния на сознание и жизнь человека. Например, в той же Библии можно прочесть следующее: «Вначале было слово», т. е. слово — это звук, и все сущее происходит из звука. Из физики нам известно, что звук — это вибрация. Вся наша Вселенная, включая нас самих, по последним научным данным, полученным в ходе изучения природы материи, на самом тонком структурном уровне имеет природу вибрации. Цвет, слова, мысли и т. д. — всё это виды вибраций. А это означает, что, воздействуя на уровне вибраций, можно изменять и материальный мир.

Маха мантра. Исторические акценты

Давайте теперь обратимся к дошедшей до нас мудрости прошлого. В классической философии Санкхьи, основанной на Ведах и заложившей фундаментальные основы современной Йоги, изложена следующая теория происхождения материи. В основе всех 5 элементов, из которых состоит наш материальный мир, лежит звуковая вибрация, которая является самой тонкой, пограничной с нематериальным и непроявленным миром, переходная часть материи. Переходя в более грубые виды вибраций, звук порождает эфир (пространство) — самый тонкий первоэлемент, который, в свою очередь, аналогично формирует воздух. Из воздуха происходит огонь, из огня — вода, которая тем же образом формирует уже землю. Таким образом из тонких материальных структур происходят более плотные, которые и формируют всё то, что мы с вами можем ощущать с помощью наших органов чувств. Получается, что все материальные проявления нашего мира в основе своей являются звуковыми волнами. Поэтому воздействие с помощью мощных вибраций на каузальную природу всего, что нас окружает, позволяет наиболее эффективным образом её изменять.

Другими словами, то, что мы способны увидеть, услышать или ощутить, согласно философии Йоги и Санкхьи, — это ещё не все. За видимой грубой материей стоит тонкая энергия, гораздо более тонкая, но всё же материя. И именно с ней мы можем взаимодействовать через звук, так как он настраивает наше сознание на восприятие тонкой природы вещей. Мантра — это звук, и соответственно, тоже вибрация, наделённая мощной силой стоящей за ней энергии, к которой в итоге обращается практик посредством её использования (рецитации), — вибрация, способная оказывать серьёзное воздействие на сознание человека как на тонкоматериальную структуру, часто изменяя его мировоззрение и судьбу.

Значение Маха мантры

Итак, с помощью Маха мантры преданные обращаются к образу Господа Кришны посредством перечисления имён Бога: Харе, Кришна и Рама. Рассмотрим подробнее, что же за энергию олицетворяют эти имена.

Кришна — наиболее известный и почитаемый в вайшнавской традиции образ. Какова цель воплощения была у этой великой личности? Обратимся к писаниям, дошедшим до наших дней, а именно к древнему индийскому эпосу «Махабхарата», в частности, к наиболее известной его части, именуемой «Бхагавад-гита». В ней Кришна предстает перед нами как воплощение («аватар») бога Вишну, входящего в Тримурти наряду с Брахмой и Шивой. Считается, что Брахма отвечает за зарождение жизни, Вишну — за её поддержание, а Шива берёт на себя разрушительный аспект Триады.

Содержание «Бхагавад-гиты» посвящено диалогу Господа Кришны с его соратником и другом Арджуной на поле битвы. Эта беседа двух великих личностей имеет огромную философскую ценность и по сей день, т. к. поднимает вечные вопросы Бытия, существования Духа, материальной и тонкой природы окружающего мира, нравственности, веры, предназначения, долга и Дхармы. По сути, в «Бхагавад-гите» изложены идеологические аспекты самопознания и развития человека в соответствии с законами Вселенной. И в этом образе Господь Кришна выступает отнюдь не как человек — он говорит от имени той всепронизывающей энергии, что стоит вне материального мира, является причиной и следствием, началом и концом всего сущего, она является абсолютным знанием и безвременной мудростью, которая позволяет видеть истинную суть всех вещей. В качестве аватара Кришна являет собой материальное воплощение этой Высшей энергии, наделённое специфическими характеристиками и свойствами, помогающими наилучшим образом реализовать ту миссию, что явилась целью его рождения.

Если рассматривать с этой точки зрения, то диалог с Арджуной по своей сути — это передача Абсолютной Истины, облачённой в форму слов Кришны, олицетворяющего здесь Высшее Сознание, человеку, находящемуся в поиске своего предназначения. Это помощь нам, безвременным Душам, рождённым в теле человека в процессе познания своей истинной природы. Поэтому произведение и по сей день находит отклик у практикующих в разных традициях.

«Рама» — ещё одно имя Бога, которым был наречён ещё один почитаемый герой другого древнего эпоса — «Рамаяна». Он также считается аватаром Вишну, но воплотившимся на Земле за многие тысячелетия до событий, описанных в «Махабхарате». Рама традиционно почитается в качестве великого воина, освободившего мир от демонического захватчика Раваны, который, согласно преданию, был настолько силён и искусен в бою, обладая многими сверхчеловеческими способностями, что даже боги Триады не могли обуздать его. Но, обладая безграничной мудростью, боги придумали и успешно воплотили в жизнь план по освобождению Земли от захватчика, главную роль в котором сыграли царевич Рама (как воплощение Вишну) и его возлюбленная Сита (аватар богини Лакшми). Не единожды воспользовавшись слабостями подверженного влиянию страстей Раваны, Рама с помощью Триады сумел одолеть демона и выполнить своё предназначение.

«Хара», или «Радха», олицетворяет проявление женского энергетического аспекта Маха мантры. Это одна из женских форм Бога в индуизме. В традиции вайшнавов почитается как вечная возлюбленная Кришны, воплотившаяся вместе с ним на Земле более 5000 лет назад. Необходимо понимать, что почитается не конкретный женский персонаж, описанный в текстах, а то качество энергии, которой он наделён. В индуизме считается, что Радха — это воплощение богини Лакшми, и ей присуща энергия плодородия, изобилия, созидания. Тонкая же суть этой энергии проявляется в безусловной преданности и состоянии спонтанной любви к Высшему сознанию, в отношении индивидуальной Души и Абсолюта, имеющем потенциал единства.

Говоря об истории самого течения преданных Кришне, стоит отметить, что основоположником вайшнавской традиции в индуизме считается Чайтанья Махапрабху (1486–1534 гг.), где, по некоторым источникам, он рассматривается как особое воплощение Кришны в умонастроении Радхи, его возлюбленной, символизирующей женский аспект Божественной энергии. В других традициях индуизма Чайтанья почитается как святой вайшнавский монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века. Опираясь на философию, изложенную в «Бхават-гите», он практиковал и проповедовал традицию бхакти-йоги, а также установил первостепенную важность поклонения Кришне, а многократное повторение имён Бога — Маха мантру Чайтанья объявил важнее любых теологических упражнений. Именно этот религиозный деятель ввёл такой вид обращения к Богу, как санкиртан(а) и сделал этот ритуал основой духовной практики для преданных. Переполняемый глубокими религиозными чувствами, он вдохновлял своих последователей выходить на улицы городов и деревень, танцуя и воспевая гимны и мантры во славу Кришне.

Маха мантра в наше время

В наше время широкую известность Маха мантра Хари Кришна приобрела благодаря активной просветительской деятельности Свами Шрилы Прабхупады (1896–1977 гг.). По словам основателя вайшнавского движения, повторение маха мантры — это метод возрождения сознания Кришны в каждом. Он поясняет, что все люди — живые духовные души, изначально обладающие сознанием Кришны. Однако, всё время находясь в материальном мире, из-за влияния его гун сознание загрязняется — и большинство людей постоянно пребывает в майе — иллюзии. Она заключается в том, что мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя сами зажаты в тиски её суровых законов. Мы прилагаем огромные усилия, стремясь покорить материю, но попадаем в ещё большую зависимость от неё. Однако, по его мнению, стоит человеку возродить в себе сознание Кришны, как эта иллюзорная борьба с материальной природой мгновенно прекратится, а значит, и страдания людей прекратятся.

Существует ещё одна точка зрения на свойства Маха мантры и возможности для её применения, высказанная известным писателем, историком и философом Алексеем Васильевичем Трехлебовым. Исходя из знаний, проверенных на собственном практическом опыте, он делает вывод о том, что Маха мантра состоит из трёх энергетических проявлений, соответствующих трём именам Бога: «Кришна» — как отрицательная энергия, «Рама» — как положительная энергия и «Хара» — как равновесие между ними. С помощью произношения имён Бога осуществляется налаживание контакта с этой мощной сущностью. По его словам, повторение мантры Харе Кришна помогает уравновесить работу левого и правого полушарий головного мозга, что соответствует равновесию образного и логического типов мышления, лунной и солнечной энергии, женского (инь) и мужского (ян) начал в сознании человека. Алексей Васильевич поясняет, что если начитывать Маха мантру по всем правилам, то отстающее полушарие будет подтягиваться к доминирующему. Благодаря этому начинается синхронная работа обоих полушарий, а человек вследствие такой работы начинает воспринимать мир по-новому — видя происходящее вокруг более целостно и объективно.

В любом случае, прибегая к рецитации той или иной мантры, начинающему практику полезно изучить разностороннюю информацию о той традиции, в которой данная мантра используется, историю её происхождения, событий и личностей, связанных с ней, а самое главное, иметь представление о качестве той энергии, которая войдёт в вашу жизнь посредством практики выбранной мантры.

Будьте объективны, изучайте информацию и занимайтесь саморазвитием, а выбор адекватных и эффективных инструментов уже за вами. Ом!

Источник

Харе Кришна: религия или наука?

Майк Робинсон: Не могли бы вы рассказать о своей вере? В чем состоит философия Движения Харе Кришна?

Майк Робинсон: И когда мы поймем это?

Майк Робинсон: Значит, когда человек умирает, умирает только его физическое тело?

Шрила Прабхупада: Да. Это очень подробно объясняется в «Бхагавад-гите» (2.20): на джайате мрийате ва кадачин. на ханйате ханйамане шарире.

Майк Робинсон: Вы часто цитируете?

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато ‘йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

Майк Робинсон: Большое спасибо за стих. Не могли бы вы объяснить его немного подробнее? Значит ли это, что раз душа не умирает, то после смерти она идет к Богу?

Шрила Прабхупада: Необязательно. Если человек подготовлен, то есть если он в этой жизни готовился к возвращению домой, к Богу, он может осуществить это. Если же он не готовил себя к этому, он получает другое материальное тело. Тело может принадлежать к одному из 8 400 000 различных видов. Законы природы, в зависимости от его желаний и кармы, предоставят ему подходящее тело. Это можно сравнить с тем, как человек заражается какой-нибудь болезнью, которая потом развивается. Разве это трудно понять?

Майк Робинсон: Все это очень трудно понять.

Шрила Прабхупада: Предположим, кто-то заразился оспой. Через семь дней у него проявятся ее симптомы. Как называется этот период?

Майк Робинсон: Инкубационным?

Майк Робинсон: Ваша Милость, не могли бы вы на минутку вернуться к вышесказанному? Вы сказали, что никто не свободен. Имеете ли вы в виду, что, ведя добропорядочную жизнь, мы каким-то образом предопределяем себе хорошее будущее?

Шрила Прабхупада: Да.

Майк Робинсон: Значит, мы можем сами выбирать, что, по нашему мнению, важно, а что нет? Религия важна потому, что если мы верим в Бога и живем добродетельно.

Шрила Прабхупада: Вера тут ни при чем. Не сводите все к вере. Это закон. Например, есть правительство. Можно верить в это, а можно не верить, но, если вы нарушите закон, правительство вас накажет. Аналогичным образом, Бог существует независимо от того, верите вы в Него или нет. Если вы не верите в Бога и поступаете независимо, как вам заблагорассудится, то по законам природы будете наказаны.

Майк Робинсон: Понятно. Существенно ли, какую религию исповедовать? Необходимо ли, чтобы человек обязательно был преданным Кришны?

Майк Робинсон: Таким образом, вы утверждаете, что существует только один Бог, управляющий всеми нами?

Шрила Прабхупада: Есть только один Бог и один закон природы, и все мы подвластны этому закону природы. Нами управляет Всевышний. Поэтому если мы думаем, что свободны или можем делать все, что нам заблагорассудится, то это только проявление нашей глупости.

Майк Робинсон: Понятно. Не могли бы вы объяснить мне, что отличает того, кто является членом Движения Харе Кришна?

Майк Робинсон: А что меняется для человека, когда он становится членом Движения Харе Кришна?

Майк Робинсон: Я начинаю понимать, но мне пока не ясно, как все это увязывается с тем, что многие ваши люди распространяют на Оксфорд-стрит книги Харе Кришна.

Майк Робинсон: И вас действительно не волнует, присоединятся они к Движению Харе Кришна или нет?

Майк Робинсон: Да, кажется, теперь я понял. Если можно, давайте продолжим с того момента, когда вы сказали, что нынешний образ жизни определяет нашу жизнь после смерти, что закон природы определяет нашу следующую жизнь. Как происходит переселение души?

Шрила Прабхупада: Это очень тонкий процесс. Вечная душа невидима для наших материальных глаз. Она величиной с атом. После разрушения грубого тела, состоящего из чувств, крови, костей, жира и т.п., тонкое тело ума, разума и эго продолжает действовать. В момент смерти это тонкое тело переносит крошечную духовную душу в другое грубое тело. Этот процесс напоминает то, как воздух разносит запахи. Никто не может видеть, как переносится аромат роз, но мы знаем, что его переносит воздух. Мы не видим, как это происходит, но это происходит. Так же тонок и процесс переселения души. В зависимости от состояния ума в момент смерти крошечная душа с семенем отца входит в лоно определенной матери и затем развивает определенный тип тела, которое дает ему мать. Это может быть человек, а может быть кошка, собака, кто угодно.

Майк Робинсон: Вы хотите сказать, что до настоящей жизни мы были кем-то еще?

Шрила Прабхупада: Да.

Майк Робинсон: И в следующий раз мы придем обратно уже кем-то другим?

Шрила Прабхупада: Да, потому что вы вечны. В зависимости от вашей деятельности вы просто меняете тела. Вот почему нужно стремиться узнать, как положить этому конец, как остаться в своем изначальном духовном теле. В этом смысл сознания Кришны.

Майк Робинсон: Понятно. Значит, если я стану сознающим Кришну, мне не грозит опасность вернуться сюда в облике собаки?

Шрила Прабхупада: Да. (Преданному.) Найди стих: джанма карма ча ме дивйам. Ученик.

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ‘рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Шрила Прабхупада: Бог говорит: «Тот, кто понимает Меня, свободен от рождения и смерти». Но Бога нельзя понять с помощью материалистических рассуждений. Это невозможно. Сначала необходимо достичь духовного уровня. Тогда человек обретает разум, необходимый для постижения Бога. А постигнув Бога, он больше не получает материальных тел. Он возвращается домой, к Богу. Он живет вечно, больше не меняя тел.

Майк Робинсон: Понятно. Вот вы дважды процитировали ваши писания. Каково их происхождение? Не могли бы вы вкратце объяснить это?

Шрила Прабхупада: Наши писания представляют собой часть ведической литературы, которая существовала с начала творения. К каждому новому материальному творению, например, к этому микрофону, прилагается инструкция, объясняющая, как с ним обращаться. Разве не так?

Майк Робинсон: Да, правильно.

Шрила Прабхупада: И такая инструкция появляется одновременно с созданием микрофона.

Майк Робинсон: Да, верно.

Шрила Прабхупада: Так же и ведическая литература появляется одновременно с космическим творением, чтобы объяснить, как с ним обращаться.

Майк Робинсон: Понимаю. Значит, эти писания существовали с начала творения. Давайте теперь поговорим о том, что, как мне кажется, вас очень сильно волнует. В чем главное отличие сознания Кришны от других восточных учений, проповедуемых ныне на Западе?

Шрила Прабхупада: Разница в том, что мы следуем подлинным священным писаниям, а они выдумывают собственные. В этом разница между нами. Ответ на вопросы, касающиеся духовных предметов, нужно искать в изначальных писаниях, а не в писаниях какого-нибудь мошенника.

Майк Робинсон: А что вы можете сказать о повторении Харе Кришна, Харе Кришна.

Майк Робинсон: Скажите, пожалуйста, чем вы руководствуетесь в своей деятельности?

Шрила Прабхупада: Мы руководствуемся ведической литературой.

Майк Робинсон: Теми писаниями, которые вы цитировали?

Шрила Прабхупада: Да, все это есть в писаниях. Мы объясняем их на английском языке. Но мы ничего не изобретаем сами. Если бы мы выдумывали знание, то все бы испортили. Ведическая литература напоминает руководство по установке этого микрофона. В ней говорится: «Это делается так: несколько винтиков должны быть с этой стороны, вокруг металлической части». И вы ничего не можете поменять, иначе все испортите. Мы тоже ничего не выдумываем, и, чтобы получить истинное духовное знание, человек должен просто читать одну из наших книг.

Майк Робинсон: Как философия сознания Кришны может повлиять на образ жизни людей?

Шрила Прабхупада: Она может облегчить их страдания. Люди страдают потому, что ошибочно отождествляют себя с телом. Если вы думаете, что являетесь пальто и рубашкой, и очень старательно стираете их, забывая при этом поесть, то разве будете счастливы?

Майк Робинсон: Разумеется, нет.

Майк Робинсон: Понимаю.

Майк Робинсон: Теперь перейдем к другому вопросу: насколько я понимаю, Движение Харе Кришна озабочено судьбой тех регионов мира, где люди страдают.

Шрила Прабхупада: Да, это наша единственная забота. Другие просто предпочитают не задумываться над решением основных проблем: рождения, старости, болезней и смерти. Они не знают, как решить эти проблемы, и просто несут всякий вздор. Люди введены в заблуждение. Их держат во тьме. Так дадим же им немного света.

Майк Робинсон: Да, но, помимо духовного просвещения, беспокоит ли вас и материальное благополучие людей?

Шрила Прабхупада: Материальное благополучие придет само собой, вслед за духовным благополучием.

Майк Робинсон: А как это происходит?

Шрила Прабхупада: Большинство религиозных людей говорят: «Мы верим. » Но чего стоит их вера? Можно верить и в то, что на самом деле неправильно. Некоторые христиане, например, говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это неверно. Они считают, что у животных нет души, потому что хотят употреблять в пищу их плоть, на самом же деле у животных есть душа.

Майк Робинсон: Откуда вы знаете, что у животных есть душа?

Шрила Прабхупада: Вы тоже можете это узнать. Вот вам научное доказательство: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; животное защищается, и вы защищаетесь. В чем же разница между вами и животным? Разве можно говорить, что у вас есть душа, а у животного ее нет?

Майк Робинсон: Мне это совершенно понятно. Но христианские писания гласят.

Майк Робинсон: А если этим же доводом воспользоваться иначе.

Шрила Прабхупада: Им нельзя воспользоваться иначе. Если ваши доводы не опираются на логику, то вас нельзя считать разумным.

Майк Робинсон: Да, хорошо, но давайте исходить из другого предположения. Предположим, что у человека нет души.

Майк Робинсон: Вы имеете в виду всех ученых, которым не удается понять духовную сторону жизни?

Майк Робинсон: Но ведь в миру вы были фармацевтом, да?

Шрила Прабхупада: Да, в молодости я был фармацевтом. Но, чтобы им стать, большого ума не требуется. На это способен любой здравомыслящий человек.

Майк Робинсон: Но, надеюсь, вы согласны, что материальная наука также имеет значение, хотя сегодняшние ученые и тупоголовы.

Шрила Прабхупада: Материальная наука важна лишь постольку-поскольку. Она не имеет первостепенного значения.

Майк Робинсон: Понятно. Нельзя ли вернуться к моему предыдущему вопросу? Несколько минут назад, когда мы расходились во мнениях, вы сказали: «Не надо прибегать к писаниям, пользуйтесь здравым смыслом». Какую же роль играют писания в вашей религии? Каково их значение?

Майк Робинсон: Таким образом, если я вас правильно понял, вы даете людям чисто научное образование. При чем же здесь тогда вообще религия?

Ученик. Словарь определяет религию как «признание сверхъестественной власти или силы, и особенно личностного Бога, которому надлежит повиноваться, а также выражение такого признания в соответствующем психологическом состоянии».

Майк Робинсон: Понятно. Можете ли вы сказать, в чем, по вашему мнению, смысл жизни? Прежде всего, для чего мы существуем?

Шрила Прабхупада: Смысл жизни в наслаждении. Но сейчас вы занимаете ложную позицию и потому, вместо того чтобы наслаждаться, страдаете. Везде идет борьба за существование. Все борются, но какое наслаждение они в конце концов получают? Они попросту страдают и умирают. Поэтому, несмотря на то что жизнь предполагает наслаждение, сейчас она для вас не является наслаждением. Но, построив свою жизнь на настоящей духовной основе, вы сможете наслаждаться.

Майк Робинсон: И, наконец, не могли бы вы описать некоторые из стадий, которые человек проходит в духовной жизни? Какие духовные стадии проходит начинающий преданный Кришны?

Майк Робинсон: Большое спасибо за беседу. Она доставила мне огромное удовольствие.

Источник

Как действует Маха-мантра «Харе Кришна»: исследования ученых и мнения эзотериков

Приветствую, друзья, на портале обучения и развития. Сегодня поговорим о воздействии довольно известной мантры «Харе Кришна» на тело и сознание человека, причем не только с религиозной и эзотерической, но и чисто практичной и научной точек зрения. Также мы рассмотрим исследования маха-мантры «Харе Кришна» и узнаем, как изменилась жизнь тех, кто участвовал в экспериментах, связанных с этой мантрой.

Наверное, сложно найти человека, который не встречал на улицах города этих немного странных людей, которых все называют «Кришнаитами» и которые ходят в оранжевых простынях, поют песни, а самое главное всегда веселы и никогда не унывают. В чём секрет этого позитива, порой граничащего с безумием? Может быть, всё дело в их мантре, которую они, согласно наставлениям их учителя, Шрилы Прабхупады, повторяют в среднем от двух часов в день.

Как же действует Маха-мантра? Уже давно многие ученые мира учёные мира заинтересовались таким удивительным явлением, как звук. И многие исследования показывают, что звук может влиять на человека. Даже более того, каждый может сам убедится в этом.

Например, рок и другая агрессивная тяжёлая для сознания музыка оказывает угнетающее воздействие. Поначалу, напротив, даже может ощущаться эйфория, но затем, как правило, наступает состояние опустошения и апатии. В эзотерике кстати существует мнение, что рок может разрушать чакры и даже в некоторой степени повреждать всё энергетическое тело человека.

(Кстати эту информацию вы также можете узнать и из видео на нашем канале в озвучке хороших дикторов с профессиональным видео монтажем, так что выбирайте, что вам проще читать или смотреть и поехали дальше…)

Звук как лекарство

По мнению эзотериков, помимо деструктивного воздействия, звук может быть и лекарством. Самый простой эксперимент, который каждый может провести у себя дома – взять два одинаковых комнатных растения, создать для них одинаковые условия (полив, свет и т. д.) и одному из них говорить каждый день что-нибудь приятное, а обращаясь к другому – ругаться, говорить какие-нибудь неприятные обидные слова.

По прошествии нескольких недель, а то и дней разница между этими растениями будет уже очень заметной. Скорее всего, растение, которому говорили приятные слова – будет иметь более здоровый и цветущий вид, чем его «товарищ». Сотни ученых и многие тысячи энтузиастов проводили подобные эксперименты и всегда с одним и тем же результатом. Сила как позитивного, так и негативного воздействия конечно может отличатся, но по факту она всегда есть.

Таким образом, звук также может лечить. Исследования с водой также подтверждают, что вода может запоминать звук и реагировать на него. Произнесение тех или иных словесных формул или звуков над водой с последующей моментальной заморозкой показывают, что в зависимости от воспроизведённого звука кристаллы льда складываются в те или иные узоры. И в случае с какой-то негативной информацией – это уродливые изображения, а в случае с позитивной – красивые узоры.

Широко известный фокус со змеёй и флейтой объясняется именно силой звука, которая может воздействовать на сознание, в данном случае – сознание змеи. Очарованная звуками флейты опасная ядовитая змея становится безобидной, впадая в транс. Это яркий пример того, как с помощью звука можно воздействовать на сознание.

К примеру, классическая музыка способна влиять на наше настроение и самочувствие. Многие любители классической музыки отмечают, что она оказывает позитивное воздействие на тело и сознание.

Маха-мантра «Харе Кришна»: в чём секрет?

Откуда же произошла эта мантра, приобретшая мировую популярность? Исследования ученых в области мантры показывают, что первое упоминание этой мантры встречается в древнем писании «Калисантарана-упанишаде», где сказано, что повторение этой мантры позволяет вырваться из круговорота рождения и смерти, освободиться от не благой кармы и от негативного влияния окружающей среды.

В тексте сказано, что эта мантра, если повторена 35 миллионов раз, полностью освобождает человека от всей его кармы. В традиции вайшнавизма, где практикуется данная мантра существует наставление начитывать её по 16 «кругов» в день, где один круг составляет 108 раз. При такой скорости начитки, чтобы начитать 35 миллионов – понадобиться более 50 лет! То есть, практически вся сознательная жизнь.

Что же вынуждает последователей вайшнавизма посвящать реально чуть ли не всю свою жизнь повторению этой мантры? В своё время даже различные учёные и исследователи также задавались вопросом воздействия мантры «Харе Кришна» на тело и сознание человека.

Исследование «Харе Кришна» мантры учеными

Первое масштабное исследование мантры «Харе Кришна» было проведено в 1982-ом году в Московском Институте биологических полей. Научно-исследовательской деятельностью руководил некто академик А.Г. Спиркин. Суть эксперимента была простой – людей разделили на две группы: первая группа повторяла на протяжении трёх дней случайную звуковую вибрацию, а вторая группа – мантру «Харе Кришна». Спустя три дня состояние людей в обеих группах имело кардинальные различия.

Уже в процессе эксперимента, участвовавших в нём подвергали обследованию с помощью различных медицинских приборов и просто визуально отслеживали их состояние. Спустя несколько часов эксперимента было обнаружено, что у тех, кто повторял случайные звуки, наступило угнетение сознания, психика стала заторможенной, возникло состояние апатии и прострации.

И, напротив – у тех, кто повторял мантру «Харе Кришна» было отмечено улучшение многих психофизических показателей. На физическом уровне улучшились показатели мозга, дыхательной и сердечно-сосудистой системы. На психическом уровне было отмечено улучшение настроения, памяти, остроты восприятия действительности и так далее.

Но самое интересное, у тех, кто повторял мантру «Харе Кришна» всего лишь на протяжении трёх дней по два часа ежедневно произошла синхронизация полушарий головного мозга. Практически у всех людей доминирует либо одно полушарие, либо другое и это определяет развитость одних функций и черт характера и отсутствие или недоразвитость других.

Результаты исследований действия Маха-мантры показали, что люди с гармонично функционирующими полушариями мозга встречаются крайне редко. И именно это явление учёные могли наблюдать в той группе людей, которые повторяли мантру «Харе Кришна», за три дня у них синхронизировалась работа обоих полушарий. Насколько стабильным был этот эффект выяснить не удалось, так как длительное наблюдение за этими людьми не проводилось.

Также у испытуемых была отмечена нормализация сердцебиения, а приборы, которые фиксируют биополе человека, показали, что оно у них практически полностью восстановилось и даже усилилось по сравнению с начальными данными. Активизировалось мышление и восприятие, а также замедлилось дыхание.

Стоит отметить, что даже во время глубокого сна наше дыхание замедляется примерно на 12%, в случае же с теми, кто повторял мантру «Харе Кришна» – их дыхание замедлилось на 20%.

Существует такой приём: чтобы успокоиться в стрессовой ситуации, нужно медленно и глубоко подышать. То есть, с замедлением дыхания замедляются психические процессы и это позволяет успокоиться. Замедляя дыхание на 20%, мантра оказывает мощное успокаивающее воздействие на организм человека и его психику.

Исследование Кришнаитской мантры в Америке

Следующими, кто взялся на исследование популярной мантры стали психолог Дэвид Вулф и его коллеги из Государственного Университета Флориды. Там в 1996-ом году они также провели исследование воздействия мантры «Харе Кришна» на организм человека.

В эксперименте приняли участие 93 человека, которые были поделены на три равные группы. Первым делом участники прошли все необходимые тесты, для определения их психологического состояния на данный момент, а также других качеств личности.

Затем участников первой группы просто попросили прийти снова через месяц, участников второй группы попросили в течение месяца по 20 минут в день повторять мантру «Харе Кришна», а участников третьей – также по 20 минут в день повторять другую мантру.

Спустя месяц все 93 участника эксперимента снова прошли тест. В первой и третьей группе показатели практически не изменились. А вот результаты второй группы насторожили учёных.

У участников второй группы на 10% снизилась уязвимость перед стрессами, существенно снизился уровень депрессии – почти на 20 % и напротив уровень оптимизма по данным психологических тестов – увеличился почти на 10%. И такие результаты – всего за месяц двадцатиминутного повторения мантры.

Помимо сухих статистических данных, участники второй группы поделились своим наблюдениями, некоторые из них избавились от вредных привычек, перестали употреблять алкоголь и курить.

Также практически все участники второй группы отметили, что весь этот месяц они были в приподнятом настроении, у них гармонизировались отношения с окружающими, повысилась самооценка, их не одолевала депрессия. А некоторые отметили, что им удалось избавиться от страхов и фобий, которые мучали их на протяжении долгого времени.

Что думают о Мантре «Харе Кришна» эзотерики и практики

Позитивно о данной мантре высказываются и многие компетентные специалисты в области эзотерики, психологии, медитации и ведической культуры. К примеру, Александр Хакимов – философ, востоковед, специалист по ведической культуре, отмечает положительное воздействие мантры на жизнь и сознание человека. По его словам, в зависимости от количества повторений мантры – можно получить конкретные результаты.

К примеру, если повторять мантру 108 раз в день – это позволит на тонком интуитивном уровне различать правду и ложь. Повторение же данной мантры в количестве четырёх «кругов», то есть четыре раза по 108 позволит решить материальные проблемы.

И возможно дело тут вовсе не в мистическом воздействии Маха-мантры на так называемую реальность – не исключено что просто повторение «Харе Кришна» мантры улучшает деятельность мозга и сознания, что приводит к тому, что человек начинает нестандартно смотреть на вещи и находит решения в казалось бы безвыходных ситуациях и ответы на вопросы, на которые не мог ответить долгое время.

По мнению эзотериков, действие мантры позитивное при ее повторении. Повторение мантры повышает осознанность, что позволяет человеку быть более эффективным и совершать меньше ошибок. Этим и объясняется чудесное разрешение материальных проблем вследствие повторения мантры.

Дальнейшее увеличение количества повторений уже позволяет получить некий духовно-мистический опыт. По словам Александра Хакимова повторение мантры в количестве 8-ми «кругов» позволяет пережить соприкосновения с высшей реальностью и ощутить трансцендентный экстаз и радость.

Повторение же мантры в количестве 16-ти кругов запускает процесс трансформации личности человека и изменению его характера в лучшую сторону. Такое количество повторений, по словам Хакимова, способно раскрыть в человеке дремлющие таланты, кардинально изменить его сознание и поменять судьбу человека.

Александр Хакимов утверждает, что в этом случае воздействие на сознание будет настолько мощным, что перемены в жизни могут быть весьма стремительными, поэтому начинать сразу с 16-ти «кругов» он не рекомендует.

Хакимов отмечает, что для большего эффекта нужно не просто механически повторять мантру, а осознавать её смысл и концентрироваться на нём. Мантра содержит не только имена Бога, которые переводятся как «Всерадующий» и «Всепривлекающий», также существует и более конкретный перевод мантры: «Всепривлекающий и Всерадующий Господь! Прошу, позволь мне преданно служить Тебе».

Концентрация на смысле мантры (возможно для каждого он будет понятен по своему) позволит действительно изменить своё сознание в лучшую сторону и как следствие – поменять свою жизнь. По крайней мере, это довольно интересный опыт и каждый может провести такое исследование.

Возможно, мнение Александра Хакимова можно счесть предвзятым, ведь известно, что он принадлежит к вайшнавской традиции и естественно о мантре «Харе Кришна» будет отзываться исключительно положительно. Однако, данная мантра популярна не только среди вайшнавов.

Использование мантры в других религиях и учениях

К примеру, Алексей Трехлебов, специалист по изучению славянской культуры, в своих лекциях неоднократно повторял, что также практиковал мантру «Харе Кришна» и добился неплохих результатов. В частности также отмечает, что по субъективным ощущениям произошла синхронизация полушарий головного мозга. Напомним, что к таким же выводам пришли учёные Московского Института биологических полей.

Что же говорит о позитивном действии маха-мантры «Харе Кришна» сам основатель вайшнавской традиции, благодаря которой и приобрела известность эта мантра? Основатель вайшнавизма, Шри Чайтанья Махапрабху утверждал, что повторение мантры даёт восемь «чудесных благ»:

Таким образом, существует множество различных мнений и свидетельств относительно той мантры, как от фанатично-религиозных, так и до вполне научно-обоснованных. Но как всегда есть лишь один способ достоверно убедиться эффективности или бесполезности мантры «Харе Кришна» именно для вас – это конечно приступить к практике и попробовать всё это самому, а не просто доверять с чужих слов.

Как говорится «доверяй, но проверяй», так что если не боитесь попробовать, то пишите в комментариях именно свои впечатления и ощущения от подобной практики, которую действительно многие называют самой эффективной из всех возможных в наше время, особенно если вы принадлежите к последователям других духовных традиций или тем более, если вообще не принадлежите ни к каким.

Интересно будет собрать непредвзятую статистику и проверить или же наоборот опровергнуть результаты независимых ученых по Харе Кришна мантре проведенных в разных уголках мира. Лично нам интересно это снова предвзятые и не очень достоверные научные данные либо же реальный научно подтвержденный по всем правилам факт, что конечно многих людей навело на большие размышления…

На этом наши рассуждения о воздействии маха-мантры «Харе Кришна» подошли к концу. Многие исследователи в области эзотерики провели немалое количество экспериментов, с помощью результатов которых можно понять ее позитивное действие на человека. У каждого из нас есть возможность на себе испытать действие этой мантры и все же подтвердить его или опровергнуть.

Ну и конечно оставайтесь на портале обучения и саморазвития и заходите чаще у нас ещё много информации о разных религиях, влиянии религии на людей, секретах религии, а также смотрите видео на нашем ютуб канале о загадках рождения и жизни Кришны, Иисуса и конечно же о медитациях в том числе для самых начинающих.

Источник

Движение Харе Кришна

Содержание

Философия и основные принципы

Кришнаиты ИСККОН принадлежат к индуистской традиции гаудия-вайшнавизма или бенгальского вайшнавизма, одного из основных течений вайшнавизма. [26] [27] Вайшнавизм (вишнуизм) — это одно из двух главных направлений индуизма наряду с шиваизмом. [10] Хотя обе эти традиции произошли от одного корня, каждая из них имеет собственное представление о сущем, и, соответственно, собственный объект поклонения. [10] Главная черта вайшнавизма — это почитание Вишну в качестве верховного личностного Бога. [10] Гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм — это религиозная традиция и одновременно религиозно-философская школа, представляющая собой ветвь вайшнавизма, зародившуюся и получившую первоначальное распространение в Бенгалии. [10] Последователи гаудия-вайшнавизма, в отличие от других родственных ему течений, признают верховной ипостасью Бога не Вишну, а Кришну, считая Вишну одним из воплощений Кришны, из-за чего гаудия-вайшнавов называют также кришнаитами. [10] Кришнаиты часто называют Кришну Верховной Личностью Бога, понятием, введённым в употребление основателем ИСККОН Бхактиведантой Свами Прабхупадой в своих книгах. Кришнаиты почитают Радху как вечную возлюбленную Кришны, как его женскую ипостась, и поклоняются им как божественной чете Радха-Кришне — Богу в Его мужской и женской ипостасях.

Одним из важных аспектов вайшнавской философии является вера в вечность души и её вечную индивидуальность: душа, после достижения освобождения, не растворяется в безличном Брахмане, как учат монистические (адвайта) школы индуизма, а возвращается в духовный мир Голоку в общество Радхи, Кришны и их вечных спутников.

Основоположник бенгальского вайшнавизма Чайтанья Махапрабху (1486—1533), которого кришнаиты почитают как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радха-Кришны), [10] провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу. [10]

Гаудия-вайшнавизм — это монотеистическая традиция, уходящая своими корнями в теистические традиции веданты. [28] Она восходит к великому вайшнавскому ачарье Мадхве, жившему в XIII веке, и, как гласит сама традиция, к творцу этой вселенной Брахме и, в дальнейшем, к Кришне. В религиозном отношении гаудия-вайшнавизм является наиболее поздним крупным самобытным течением в вайшнавизме. [11] В философско-богословском отношении это наиболее поздняя самостоятельная школа теистической веданты, завершающая ряд, начало которому положила основанная Рамануджей школа вишишта-адвайты. [29]

Основным каноном кришнаитов являются такие священные тексты индуизма, как «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», а также «Чайтанья-чаритамрита». В 1960-е — 1970-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада перевёл эти священные писания с санскрита и бенгали на английский язык и написал к ним комментарии. [30] Эти книги в настоящее время переведены более чем на 70 языков мира и находятся в свободном доступе в сети на английском, русском и других языках. [31] [32] [33]

По мнению исследователей, в духовности ИСККОН, выражающей глубинные ценности индийской духовной традиции, нет ничего особо чуждого для российской и русской культуры. [34] Некоторые исследователи также утверждают, что существуют серьёзные доводы в пользу того, что, следуя монотеистической традиции в рамках гаудия-вайшнавизма, ИСККОН выражает одну из основных тенденций в ортодоксальном индуизме, которая созвучна духовно-нравственным озарениям библейских пророков. [35] По мнению некоторых учёных, одной из причин популярности ИСККОН за пределами Индии является именно эта близость монотеистического вайшнавизма, к которому принадлежит ИСККОН, к авраамическим религиям — иудаизму, христианству и исламу. [36]

Мантра «Харе Кришна» и санкиртана

Популярное название «Харе Кришна» движение получило из-за мантры, которую кришнаиты поют громко в группе (духовная практика, которая называется киртан или санкиртан) или индивидуально повторяют на чётках (джапа). Мантра Харе Кришна, также известная как маха-мантра («великая мантра»), состоит из имён Бога Харе, Кришна и Рама. Кришнаиты верят в то, что звуковые вибрации, вызываемые повторением этих имён Бога, постепенно пробуждают в человеке чистое сознание Бога, или «сознание Кришны»:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

Основоположник гаудия-вайшнавизма Чайтанья Махапрабху (1486—1533) предсказал, что «святое имя Кришны будут воспевать в каждом городе и деревне мира». [37] Это предсказание оставалось неисполненным около четырёхсот лет, до времён Бхактивиноды Тхакура (1838—1914), великого духовного учителя в цепи ученической преемственности кришнаитов. В 1885 году Бхактивинода Тхакур писал: «Шри Чайтанья приходил не для того, чтобы освободить лишь нескольких индийцев. Напротив, Его главной целью было дать освобождение всем живым существам во всех странах по всей вселенной, и проповедовать вечную религию санатана-дхарму… Нет сомнений, что этот наказ будет выполнен… Очень скоро разнообразные виды харинама-санкиртаны (совместного пения святого имени Бога) распространятся по всему миру… О, этот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут знамёна, мриданги и караталы (ручные цимбалы) и начнут киртану на своих улицах и городах! Когда же придёт этот день?»

По прошествии менее одного века видение Бхактивиноды Тхакура стало реальностью. В 1965 году А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, прибыл на Ист-Виллидж Нью-Йорка, в сердце движения контркультуры 1960-х годов. В течение года Свами Прабхупада, десятый в цепи духовных учителей от Чайтаньи, основал Международное общество сознания Кришны. Очень быстро практика пения Харе Кришна распространилась по всей Америке, а затем и по всему миру.

В ведических писаниях утверждается, что хотя Кали-юга является эпохой наибольшей деградации, пение мантры Харе Кришна способно изменить нынешнюю неблагоприятную атмосферу мира. В Пуранах предсказывается «золотой век», который должен начаться с широкого распространения пения мантры Харе Кришна. Говорится, что в это время болезненные проявления Кали-юги смягчатся и люди повсюду в мире станут счастливы в экономическом, политическом, социальном, культурном и духовном отношениях.

Семь целей ИСККОН

Когда Свами Прабхупада зарегистрировал ИСККОН в 1966 году, он поставил 7 целей: [38]

Четыре регулирующих принципа

Бхактиведанта Свами Прабхупада предписал следование «четырём регулирующим принципам» как основу духовной жизни. Эти регулирующие принципы соотносятся с перечисленными в священных текстах индуизма четырьмя основами брахманской культуры, которые считаются столпами дхармы: [39]

Система управления и духовное руководство

Коллегиальный орган управления Движения сознания Кришны — Руководящий совет ИСККОН (Джи-би-си) — был создан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1970 году. Свами Прабхупада передал ему управленческие функции, которыми до этого он занимался лично. Джи-би-си продолжает управлять ИСККОН со времени смерти Свами Прабхупады в 1977 году. В настоящее время Джи-би-си состоит из 48 старших членов движения, которые принимают решения, основываясь на согласии большинства. [11] Джи-би-си выполняет функции консультативного комитета по контролю за чистотой духовных принципов, а также по решению спорных вопросов. Каждый из членов Руководящего совета отвечает за поддержание высокого духовного стандарта ИСККОН в определённом географическом регионе или же за определённую сферу деятельности (образование, проведение богослужений и т. д.).

Духовное руководство осуществляют духовные учителя, называемые внутри ИСККОН «инициирующие гуру». Будущий ученик может выбрать из них того, кто, по его мнению, будет ему лучшим духовным наставником. Незадолго до своей смерти 14 ноября 1977 года, Свами Прабхупада назначил одиннадцать из своих учеников «инициирующими гуру» ИСККОН. Это были Сатсварупа Даса Госвами, [40] Джаяпатака Свами, [41] Хридаянанда Даса Госвами, Тамала Кришна Госвами, [42] Бхавананда Госвами, Хамсадутта Свами, Рамешвара Свами, Харикеша Свами, Бхагаван Даса Адхикари, Киртананда Свами и Джаятиртха Даса Адхикари. Только первые три из них в настоящее время продолжают исполнять обязанности инициирующих гуру. Тамал Кришна Госвами погиб в автокатастрофе в марте 2002 года. Рамешвара Свами и Харикеша Свами оставили посты духовных лидеров в 1987 и 1999 году соотвественно. Остальные четыре гуру были смещены со своих постов решением Руководящего совета ИСККОН в 1980-е годы. [43]

По данным на 2009 год, из примерно 5000 [44] учеников Прабхупады более 70 являются действующими инициирующими гуру в ИСККОН, большинство из них были назначены после смерти Прабхупады. Инициирующими гуру стали также несколько кришнаитов, которые не были учениками Прабхупады. Это Кадамба Канана Свами — ученик Джаядвайты Свами, и из российских кришнаитов — Бхакти Вигьяна Госвами и Чайтанья Чандра Чаран Даса.

В гаудия-вайшнавизме, и соответственно в ИСККОН, духовный учитель почитается как слуга Бога. Он должен поступать в строгом соответствии с принципами священных писаний. Если поведение или наставления духовного учителя идут вразрез с наставлениями писаний, то ученику следует от него отказаться. Такой порядок не даёт возможности использовать духовный авторитет в корыстных целях.

Уникальность системы управления ИСККОН в том, что все храмы полностью автономны и вольны принимать решения, исходя из собственных соображений, если это не противоречит духовным принципам.

История гаудия-вайшнавизма и ИСККОН

Кришнаизм

Самым ранним археологическим свидетельством существования монотеистического культа Кришны является колонна Гелиодора. Согласно надписи на колонне, воздвигнувший её посол Индо-греческого царства Гелиодор обратился в кришнаизм и поклонялся «Богу богов» Кришне-Васудеве в конце II века до н. э. [46] [47]

Некоторые исследователи полагают, что в поздний ведический период, кришнаизм, стремясь заслужить признание в ортодоксальных кругах начал ассоциироваться с ведизмом и слился с культом ригведического Вишну. К началу периода раннего средневековья, кришнаизм превратился в одно из основных течений вайшнавизма. [48]

Гаудия-вайшнавизм

В историческом развитии традиции гаудия-вайшнавизма или бенгальского вайшнавизма, к которой принадлежит ИСККОН, выделяются три основные периода. [10] Первый начался с проповеди основоположника гаудия-вайшнавизма Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе в XVI веке и завершился в первой половине XVIII века, когда наступил период упадка бенгальского вайшнавизма. [10] На этот период приходится жизнь и деятельность всех кришнаитских авторов, создавших философско-богословскую систему гаудия-вайшнавизма: Рупы Госвами, сформулировавшего понятие бхакти-расы; Дживы Госвами, сыгравшего ключевую роль в систематизации кришнаитской доктрины; Баладевы Видьябхушаны, составившего комментарии к главным текстам веданты и др. [10] Следующий период — период упадка XVIII — XIX веков, в который не было создано сколько-нибудь выдающихся трудов. [10] Третий период — период нового подъёма движения Чайтаньи, был ознаменован выдающимся творчеством Бхактивиноды Тхакура, его сына Бхактисиддханты Сарасвати и распространением гаудия-вайшнавизма за пределы Индии благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанного им Международного общества сознания Кришны. [10]

Приход вайшнавизма в Бенгалию: VI—XV века

По мнению учёных, вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху Гуптов или вскоре после падения их империи в VI веке. [49] В начале XII века бенгальский поэт Умапати Дхара написал поэму «Чандрачуда-чарита», а также ряд песен о Радхе и Кришне на санскрите и бенгали. [50] Примерно к этому же периоду относится наиболее яркое литературное свидетельство того, что вайшнавизм к тому времени уже прочно укоренился на бенгальской почве — это поэма Джаядевы «Гита-говинда» (XI век). Главным действующим лицом «Гита-говинды» выступает Кришна, причём не как аватара Вишну, но как изначальная ипостась Бога и источник всех остальных аватар. Это понимание Кришны отражено в «Дашаватара-стотре» («Гимне десяти аватарам»), одном из гимнов «Гита-говинды», в котором Джаядева выражает почтение Кришне, называя его «Принимающим десять обличий». [51] «Гита-говинда», сочетавшая в себе санскритскую учёность с лиричностью народной поэзии сразу же приобрела большую популярность. [52] В XIV—XV веках в Бенгалии широко распространились песни Видьяпати на майтхили, наряду с «Гита-говиндой» заслужившие особое почитание вайшнавов. Другой крупный бенгальский автор этого периода, Чандидас, писал песни о Радхе и Кришне, хотя сам принадлежал к традиции шактизма. [53]

Период Чайтаньи: 1486—1533 годы

К концу XV века в Бенгалии существовала заметная вайшнавская литературная традиция, но несмотря на это вайшнавизм не получил там широкого распространения, значительно уступая по популярности буддизму и тантризму. [54] Главным культурным и интеллектуальным центром Бенгалии был город Навадвипа, находившийся под властью мусульман. Духовным лидером вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья, последователь знаменитого вайшнавского подвижника Мадхавендры Пури. [55] Другим известным деятелем вашнавизма в Бенгалии того времени был Харидаса Тхакур, обратившийся в вайшнавизм из ислама. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается, что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом, Харидаса Тхакур и Адвайта Ачарья молили Кришну о том, чтобы он явился спасти мир. Ответом на их молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи Махапрабху — основателя гаудия-вайшнавизма. [56]

Чайтанья родился в 1486 году в одной из брахманских семей Навадвипы. [57] С ранней юности он прославился своей учёностью и даже открыл собственную школу, где преподавал логику, санскрит и другие предметы. [58] В 1509 году Чайтанья отправился в Гаю, с целью совершить там поминальный обряд по умершему отцу. Там он повстречал ученика Мадхавендры Ишвару Пури, принадлежавшего к сампрадае Махвачарьи брахма-сампрадае и получил у него духовное посвящение. [59] Чайтанья выбрал сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Имперсонализм убивает любовь, а Чайтанья пришёл, чтобы учить безоговорочной любви к Богу.

После инициации Чайтанья начал проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения; он прекратил заниматься преподавательской деятельностью и целиком посвятил себя проповеди. Став свидетелями произошедших с ним перемен, родные и друзья Чайтаньи вскоре начали воспринимать его как нисшедшего в мир Бога. Вместе с ним они предавались экстатическому киртану (пению имён Кришны), что вызвало враждебность ортодоксальных жителей Навадвипы и привело к конфликту с мусульманскими властями. Как рассказывается в поэме Кришнадасы «Чайтанья-чаритамрита», конфликт этот закончился тем, что мусульманский наместник Навадвипа стал кришнаитом и издал указ, запрещающий как-либо препятствовать киртану Чайтаньи и его последователей. [60] После этого, Чайтанья вместе со своими сподвижниками начал проповедовать по всей Бенгалии, не встречаясь более с проблемами подобного рода.

Вскоре, Чайтанья оставил семейную жизнь и принял санньясу. Он совершил паломничество в Южную Индию, где посетил известные индуистские религиозные центры и приобрёл множество последователей. [61] Под влиянием проповеди Чайтаньи, к нему присоединились люди самой разной этнической, кастовой и религиозной принадлежности. После этого Чайтанья отправился в основные святые места северного вайшнавизма — Вриндаван и Матхуру. По пути туда он встретился с будущими крупными кришнаитскими богословами Санатаной Госвами и Рупой Госвами. Чайтанья дал им наставления, которые впоследствии легли в основу доктрины гаудия-вайшнавизма.

В дальнейшем Чайтанья поселился в Пури (Орисса), где провёл последние 24 года своей жизни в окружении учеников и последователей, среди которых были известный брахмана-эрудит Сарвабхаума Бхаттачарья и раджа Ориссы Пратапарудра. Последние годы своей жизни Чайтанья, поглощённый религиозными переживаниями, общался только с небольшой группой наиболее близких учеников. Незадолго до своего ухода он продиктовал им своё единственное произведение «Шикшаштаку» («Поучение в восьми стихах»). [62]

Кришнаиты почитают Чайтанью как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радха-Кришны). [10] Чайтанья провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу. [10] Этот универсализм гаудия-вайшнавизма был одним из факторов, которые позволили этой традиции выйти в XX веке за пределы Индии и значительно успешнее, чем многие другие течения индуизма, укорениться на западной почве. [10] [11]

Новый подъём движения Чайтаньи: XIX—XX века

Новый подъём движения Чайтаньи начался во второй половине XIX века. [10] Произошёл он благодаря активной деятельности Бхактивиноды Тхакура (1838—1914), возобновившего проповедь гаудия-вайшнавизма в Бенгалии и Ориссе и выступившего инициатором распространения учения Чайтаньи за пределами Индии. [10] Бхактивинода написал и издал много книг на санскрите, бенгали и, впервые в истории бенгальского вайшнавизма, на английском. [10] Так, в 1869 году он опубликовал книгу «The Bhagavat: Its Philosophy, Its ethics & Its Theology», а в 1896 году — «Sri Chaitanya Mahaprabhu. His Life and Precepts», книгу, которую он отослал в несколько западных университетов и библиотек. [10] Сын Бхактивиноды, Бхактисиддханта Сарасвати (1874—1937), продолжил дело своего отца. Проповедовал он не только в Бенгалии и Ориссе, но и в других индийских штатах. [10] В 1918 году он создал всеиндийское религиозное объединение «Гаудия Матх», которое, однако, распалось после его смерти, недолго просуществовав как единая организация. [10] Эта ветвь гаудия-вайшнавизма получила название «сарасвата гаудия-вайшнавизма». [10] К ней принадлежат современные кришнаиты ИСККОН.

Международное общество сознания Кришны: с 1966 года до наших дней

Среди всех направлений вайшнавизма, гаудия-вайшнавизм оказался наиболее способным к пересадке на иную почву, распространившись с середины XX века далеко за пределы Индии, как на Запад, так и на Восток, и заняв там прочные позиции. [10] Распространение этой традиции на Западе началось в 1930-х годах, когда духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады, Бхактисиддханта Сарасвати, впервые послал своих учеников-санньясинов проповедовать за пределы Индии, в Европу. [63] Их проповедь в Европе не увенчалась успехом, однако они сумели обратить в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и англичан. Наконец, уже в 1960-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати, успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США, а потом и в других странах мира. [64] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Это религиозное движение современных последователей Чайтаньи существует ныне в большинстве стран мира, в том числе и в России. [11] Помимо ИСККОН, являющегося наиболее крупным и влиятельным кришнаитским объединением, во многих странах мира, включая Россию, действуют отделения и других кришнаитских объединений того же самого толка. [10] Примером может служить такая организация, как «Чайтанья Сарасват Матх», также представляющая движение основанной Чайтаньей. [11]

Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы

Основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада родился как Абхай Чаран Де в Калькутте. [65] [66] Он происходил из рода бенгальских купцов, процветавших во время британского правления. Несколько поколений предков Свами Прабхупады были кришнаитами. Религиозное обучение Прабхупады началось ещё в детстве под опекой родителей. С 1916 по 1920 год он изучал философию, санскрит и английскую литературу в престижном христианском Шотландском церковном колледже. В 1922 году в Калькутте Прабхупада впервые встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханту Сарасвати (1874—1937). При их первой встрече Бхактисиддханта дал Прабхупаде наставление проповедовать гаудия-вайшнавизм во всём мире.

Прабхупада был женат, имел несколько детей и для поддержания своей семьи занимался фармацевтическим бизнесом. [67] [68] Следуя наставлениям своего духовного учителя, Прабхупада начал с того, что в 1944 году основал журнал на английском языке «Возвращение к Богу», посвящённый тематике вайшнавизма Чайтаньи. На свои собственные средства и без помощников, он писал, редактировал, корректировал, печатал и распространял журнал в Северной Индии. В 1950 году Прабхупада удалился от семейных дел и в сентябре 1959 года в Матхуре принял обет отречения санньясу и получил имя А. Ч. Бхактиведанта Свами. [69] После этого он поселился в святом месте паломничества Вриндаване и начал переводить на английский язык и комментировать «Шримад-Бхагаватам» — одно из основных священных писаний вайшнавизма. [70] Прабхупада сам писал, редактировал и собирал средства для издания первых трёх томов. Завершив первый том, он подарил экземпляр тогдашнему премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри, который высоко оценил вклад Свами Прабхупады.

Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы

В августе 1965 года, когда Свами Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Свами Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Свами Прабхупада имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани. [6] Наблюдая панораму урбанизированной Америки с борта корабля, Прабхупада написал такие строки:

О мой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчёмной душе, но я не знаю, зачем Ты привёл меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной всё, что Тебе угодно. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привёл меня в это ужасное место? Большинство живущих здесь людей находятся в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощённые материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному учению Васудевы. И я не уверен, смогут ли они понять его. [71]

Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет этот престарелый вайшнавский Свами создаст и распространит по всему миру индуистское движение. [6] Сразу же после своего прибытия в США и до открытия первых храмов в столицах контр-культуры — нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка и Хейте Сан-Франциско — Бхактиведанта Свами определил свою миссию: перенести священную мудрость Индии на Запад. Его миссия была ограничена во времени — не только его преклонным возрастом, но и растущим влиянием мирского образа мысли, который постепенно уничтожал древние традиции его родины. В случае, если его попытка увенчается в Америке успехом, он надеялся не только принести эти традиции в дар всему миру, но и восстановить гаснущий дух в его соотечественниках.

Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами Прабхупада начал проповедовать молодым людям в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан, воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих последователей, в число которых входил известный американский поэт-битник Аллен Гинзберг. Это был первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало распространению Движения сознания Кришны по всему миру.

В последующие годы, личные качества Свами Прабхупады и умело осуществляемое им управление и проповедь, обеспечили бо́льшую часть роста ИСККОН и успех его миссии. [72]

Распространение Движения сознания Кришны: 1967—1977 годы

После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде с целью проповеди гаудия-вайшнавизма. [73] После того, как Движение сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев они смогли войти в контакт с «The Beatles». Джордж Харрисон, один из четырёх участников прославленной группы, проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. Харрисон помог кришнаитам открыть храм Радхи-Кришны в Лондоне и выступил продюсером и аранжировщиком пластинки с распевом мантры Харе Кришна, — сингла «Hare Krishna Mantra». В записи композиции также приняли участие Пол Маккартни и его жена Линда. Сингл имел большой коммерческий успех, попав в 10-ку лучших в хит-парадах Великобритании, Германии, Японии и некоторых других стран. [74] [75] [76] [77] В Великобритании кришнаиты появились в популярной музыкальной телепрограмме Top of the Pops — телевизионной версии британского хит-парада. В 1970 году Харрисон выпустил свой легендарный альбом «All Things Must Pass», главным хитом которого стала посвящённая Кришне песня «My Sweet Lord». В 1973 году Харрисон выпустил альбом «Жизнь в материальном мире», большинство песен на котором было посвящено тематике гаудия-вайшнавизма. Всё это сыграло заметную роль в популяризации Движения сознания Кришны. Харрисон также поддерживал ИСККОН деньгами и подарил Прабхупаде тюдорский манор в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. Кришнаиты переоборудовали его в храм и назвали его в честь Прабхупады «Бхактиведанта Мэнор». С тех пор этот храм является штаб-квартирой ИСККОН в Великобритании и одним из самых популярных индуистских храмов Европы. Вспоминая Свами Прабхупаду в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, Джордж Харрисон сказал:

Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им. [78]

До самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года, Международное общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.

О Бхактиведанте Свами Прабхупаде часто говорят как о харизматическом духовном лидере, успешно привлёкшем много последователей по всему миру, в особенности в США, Европе, России и Индии. [79] Например Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета, отозвался о нём следующим образом:

Жизнь Шрилы Прабхупады — доказательство того, что можно нести людям Истину, и при этом оставаться живой и неповторимой личностью. В возрасте, который считается очень почтенным, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада — один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он — один на тысячу, может быть, даже, один на миллион. [80]

История ИСККОН после смерти Прабхупады: 1970-е — 2000-е годы

На Западе кришнаиты были восприняты неоднозначно. Для людей, воспитанных в традициях западной культуры, которая в значительной мере испытала долгий и глубокий процесс секуляризации, кришнаиты в красочных индийских одеждах, танцующие на улицах и поющие мантру «Харе Кришна», показались чем-то экзотическим. [11] Для многих индийцев также был непривычен вид американцев и европейцев, участвующих в традиционной индуистской религиозной практике. [11] По этим и другим причинам, в 1970-х годах за пределами Индии многие восприняли Движение сознания Кришны как новое религиозное движение: оно было ново для западной культуры и кришнаиты, подобно последователям многих НРД, также страдали так называемой «болезнью неофитов». [11] По мнению окружающих, кришнаиты чрезмерно увлекаются религиозными идеалами, пренебрегают «земными» проблемами, строги в выполнении религиозных предписаний и запретов. [81] Они придерживаются вегетарианства, соблюдают посты, воздерживаются от алкоголя, наркотиков, азартных игр, внебрачного секса — то есть ведут себя совершенно не так, как предписывают нормы «общества потребления». [11] [82]

В основном по этой причине ИСККОН стал мишенью мощной «антисектантской» кампании, которая велась средствами массовой информации и специализированными «антикультовыми организациями». [11] Авторы-антикультисты обвиняли ИСККОН в «контроле сознания» с целью привлечения адептов и пользуясь недовольством родителей некоторых кришнаитов принявших монашество, прибегали к методам насильственного похищения кришнаитов с целью их депрограммирования. [11] В результате в 1970-е — 1980-е годы состоялся ряд судебных процессов, в основном между родителями кришнаитов и ИСККОН. Одним из самых нашумевших был процесс «Робин Джордж против ИСККОН». [83] [84]

К концу 1980-х — началу 1990-х годов противники ИСККОН уже использовали не только мифы собственного производства и прямую клевету, но также и реальные факты отхода части верующих (включая некоторых лидеров) от нравственных предписаний ИСККОН и преступной деятельности некоторых кришнаитов. [11] В течение какого-то времени общественное мнение на Западе было дезориентировано в отношении ИСККОН. [11] Начиная примерно с 1985 года в ИСККОН начали всё более и более ясно осознавать насущную необходимость эффективно взаимодействовать с обществом, не только с целью познакомить его с философией и культурой гаудия-вайшнавизма, но и с целью показать позитивный иммидж Движения и развить дружественные отношения с заинтересованными сторонами. [85] Организация столкнулась с необходимостью улучшения общественного мнения о кришнаитах в США и некоторых других западных странах, то есть, по мнению исследователей, оказалась в ситуации «экзамена на духовную зрелость». [11] По мнению исследователей, ИСККОН выдержал этот экзамен, чему в немалой степени способствовало развёртывание системы духовного образования для своих последователей. [11] Как утверждает российский религиовед С. И. Иваненко: «В результате всем непредубеждённым людям стало очевидно, что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного бенгальского вишнуизма, и способностью налаживать эффективные социальные программы („Пища жизни“ и др.)». [11]

История ИСККОН в России: 1970-е — 2000-е годы

История гаудия-вайшнавизма в России началась в 1971 году с визита в Москву Бхактиведанты Свами Прабхупады, который посетил СССР по приглашению посольства Индии. [86] В СССР Прабхупада тайно встретился с заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессором Г. Г. Котовским [86] и с московским студентом Анатолием Пиняевым, который принял духовное посвящение от Прабхупады, получив духовное имя Ананта-шанти Даса. После отъезда Прабхупады, Анатолий начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России. [87]

В 1981 году на страницах одного из номеров журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна:

Существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна. [87]

Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые российские кришнаиты подверглись репрессиям: более шестидесяти кришнаитов были брошены в тюрьмы, три человека погибли. Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны сфальсифицированными, а все осуждённые кришнаиты были реабилитированы в соответствии с Законом «О реабилитации жертв политических репрессий». [88] В 1988 году Международное общество сознания Кришны было официально зарегистрировано в СССР как религиозная организация. [15] ИСККОН стал первой религиозной организацией, зарегистрированной в советский период. В течение долгих лет Совет по делам религий при Совете Министров СССР не регистрировал никаких новых религиозных организаций.

По сегодняшний день ИСККОН в России сохраняет статус официального религиозного объединения и действует в рамках законов РФ. По данным ИСККОН на 2004 год в обществе было 106 официально зарегистрированных в Министерстве юстиции РФ центров, и приблизительно около 100 000 последователей по всей России. Из них около 25 000 тех, кого ИСККОН считает своими активными членами, и ещё около 100 000 человек так или иначе имеющих отношение к Движению сознания Кришны.

Деятельность

Проповедь

ИСККОН ведёт активную проповедь. Кришнаиты стремятся распространять гаудия-вайшнавизм путём пения Харе Кришна мантры в общественных местах и продажи книг, в основном священных текстов индуизма в переводе с санскрита и с комментариями основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады. Оба этих действия известны как санкиртана. В соответствии с учением Чайтаньи Махапрабху, нет необходимости быть индусом по рождению для практики вайшнавизма. Эта открытость отличает гаудия-вайшнавизм от некоторых других ветвей индуизма, которые делают упор на наследственной линии и не являются проповедническими. В России численность вайшнавов ИСККОН, получивших богословскую подготовку и регулярно участвующих в проповеди и благотворительной деятельности, возросло с 3 тыс. чел. в 1997 году до 11 тыс. чел. в 2004 году (при общей численности последователей в 100 тыс. чел.). [34]

Руководство ИСККОН придаёт большое значение издательской деятельности. Международное издательство «Бхактиведанта Бук Траст» (ББТ), основанное Свами Прабхупадой в 1972 году, выпускает книги более чем на 100 языках. В российском отделении издательства ведётся работа по изданию книг на языках народов России и СНГ. В Москве также издаются вайшнавские журналы: «Вайшнавизм: открытый форум», «Гауранга» и другие.

По всему миру есть храмы и ведические центры ИСККОН со школами, ресторанами и сельскохозяйственными общинами. [89] [90] Многие храмы ведут такие программы как «Харе Кришна — Пища жизни», обеспечивая питание малоимущим. Также, в конце 1990-х годов ИСККОН добился академического изучения Кришны как кришналогии в некоторых западных высших учебных заведениях.

Харе Кришна — Пища жизни

С начала 1970-х годов в ИСККОН действует проект под названием «Харе Кришна — Пища жизни», который в 1995 году стал официальной благотворительной организацией. Целью проекта, руководимого Полом Тернером и Мукундой Госвами, [91] является «свободное распространение чистой вегетарианской еды (прасада) во всем мире». Проект был создан в 1974 году по идее Бхактиведанты Свами Прабхупады, который дал своим ученикам следующее указание:

Никто в пределах 10 миль от наших храмов не должен быть голодным… Я хочу чтобы вы немедленно начали распространять еду. [92]

Проект «Пища жизни» в настоящее время работает более чем в 60 странах и распространяет более 1 000 000 порций еды ежедневно. [93] Эта благотворительная деятельность была отмечена СМИ, а также многими общественными и политическими деятелями во многих странах мира. [94] [95]

В России такого рода деятельность кришнаиты осуществляют с 1988 года, когда группа добровольцев из разных городов Советского Союза отправилась в Армению на помощь пострадавшим от землетрясения. Пункты питания, открытые тогда кришнаитами в Кировакане, Ленинакане и Спитаке, просуществовали несколько месяцев. Дальше были первые «горячие точки» — Сухуми и Гудаут. В Сухуми, несмотря на отсутствие электричества и артобстрелы, было налажено регулярное питание для жителей.

Во время войны в Чечне добровольцам «Пищи жизни» удалось открыть пункты питания в Грозном буквально сразу после его освобождения Российской Армией. Была налажена доставка питания в наиболее пострадавшие районы города, а также в несколько школ и местный Дом инвалидов. В Назрани, Гудермесе и Хасавюрте для беженцев были открыты бесплатные столовые. Профинансировало эту программу правительство Санкт-Петербурга.

Поддерживается «Пища жизни» за счёт пожертвований граждан и организаций. В ряде случаев программа осуществляется при содействии филиалов Международного Красного Креста и ЮНИСЕФ, как это было в Сухуми. «Пища жизни» неоднократно высоко оценивалась российским государственными и общественными деятелями. [15] [96] [97]

Другие виды деятельности

Кришнаиты занимаются реставрацией памятников архитектуры в Индии, Бангладеш и Непале, а также строительством новых храмов и культурных центров. В 1998 году в индийской столице Дели в присутствии Премьер-министра Индии Атала Бихари Ваджпаи был открыт храм и ведический культурный центр Общества сознания Кришны под названием «Слава Индии». В Майяпуре (130 км к северу от Калькутты) строится духовный город. В 2009 году там был заложен новый храм, который станет самым крупным религиозным сооружением Индии и одним из самых крупных культовых зданий в мире.

Помимо этого кришнаиты занимаются научно-исследовательской работой (Институт Бхактиведанты), поиском и восстановлением древних рукописей, создают и поддерживают сельскохозяйственные общины, участвуют в научных конференциях, проводят международные фестивали и выставки, встречаются с деятелями науки и культуры, а также с представителями других религиозных конфессий.

Роль и место ИСККОН в индуизме

ИСККОН — вайшнавская религиозная организация

На протяжении своей истории, ИСККОН часто выступал объектом академических исследований. Учёные признают Движение сознания Кришны как аутентичное вайшнавское индуистское движение, [1] [2] [3] [10] [11] [17] [18] [12] [4] характеризуют его как «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе» [19] и утверждают, что «ИСККОН с полным правом считает себя наследником подлинной ведической традиции». [20] Учёные также свидетельствуют о признании ИСККОН со стороны индуистских культурных и общественных организаций (как в Индии, так и за её пределами), а также со стороны крупных государственных деятелей Республики Индия. [11]

Учёные относят ИСККОН к гаудия-вайшнавизму — аутентичной и авторитетной разновидности индуизма. [11] [98] [12] [5] Вывод о том, что основные положения учения и религиозной практики ИСККОН соответствуют этой индуистской традиции содержится в ряде экспертных заключений российских и западных исследователей. [15] [99] [4]

Один из крупнейших индологов России профессор Григорий Котовский (1923—2001) в официальном «Отзыве об Обществе сознания Кришны» от 12 октября 1994 года подчеркнул, что «По своей философии, ритуалам и повседневной религиозной жизни члены Общества сознания Кришны не отличаются от индуистов-вайшнавов основного толка в индуизме, у которых главным объектом религиозного поклонения является Бог Кришна». [15]

Также, в заключении, подготовленном 18 декабря 1997 года экспертной комиссией под руководством А. А. Куценкова, заместителя директора Института востоковедения РАН, руководителя Центра индийских исследований Российской академии наук, отмечалось, что «В целом, вероучение и духовная практика Общества сознания Кришны выдержаны в рамках традиционного бенгальского варианта вишнуизма… В России кришнаиты являются религиозным меньшинством, представляющим одну из групп той религии, которая в Индии и Непале составляет религиозное большинство, и крупные общины которой существуют в ряде стран: Шри-Ланке, Сингапуре, Таиланде, Малайзии, Маврикии, ЮАР, Великобритании и др….Общество сознания Кришны находится в общем русле индийской культуры и религиозной традиции и пользуется поддержкой культурных и общественных организаций Индии». [15] [34] [88]

Западные исследователи также указывают на то, что ИСККОН по своей философии и религиозным практикам является частью традиционного индуизма. Известный специалист по индуизму, немецко-канадский индолог Клаус Клостермайер в своей книге «Краткая история индуизма» характеризует ИСККОН как «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе». [19] Профессор антропологии Государственного Университета Нью-Йорка Чарльз Р. Брукс утверждает: «Я могу с полной уверенностью заявить, что и индийцы в целом, и те, кто практикует гаудия-вайшнавизм, в частности, относятся к Обществу сознания Кришны как к авторитетной и значимой составляющей их религии». [9]

Американский религиовед и востоковед профессор Ларри Шинн (ректор Береа-колледжа, Кентукки, США), почти 40 лет изучающий Движение сознания Кришны, автор книги «Тёмноликий Господь», пишет: «В своей работе я обнаружил множество доказательств, основанных на изучении литературы и исторических исследованиях, того, что современные кришнаиты в Америке, Европе и других частях мира неразрывно связаны со своими классическими предшественниками в Индии. Я посетил Индию и убедился, что Движение Харе Кришна воспринимается там очень хорошо и считается аутентичной частью породившего его индуистского течения гаудия-вайшнавизма». [11]

Известный британский индолог и профессор индуизма Оксфордского университета Гэвин Флад пишет, что одним из наиболее важных течений в вайшнавизме является «гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм, последователи которого населяют большей частью Бенгалию, Ориссу и Вриндаван. Они следуют учению Шри Чайтаньи и сосредоточивают свою духовную жизнь на поклонении Кришне и Радхе. ИСККОН является одной из организаций этой традиции». [20]

Юридическое определение индуиста

Критики ИСККОН часто утверждают, что многие этнические индусы считают, что индуистом в реальном, традиционном смысле нельзя «стать» — им можно только родиться. Однако, как в нормах самого индуизма как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями. [11] Юридическое определение индуизма было дано Верховным судом Индии в 1966 году. [11] С уточнениями, внесёнными 2 июля 1995 года, оно включает 7 основных признаков: [11]

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев. [11] 2 июля 1995 года Верховный Суд Индии признал, что:

Тот, кто с поклонением принимает Веды, принимает то, что освобождения можно достичь различными способами, признает ту истину, что можно поклоняться различным богам, что является отличительными особенностями индуистской религии, может быть назван индусом. [11]

В этом отношении известный британский индолог Гэвин Флад отмечает: «То, что ИСККОН признаёт Веды, однозначно указывает на принадлежность этой организации к индуизму». [20]

Индуизм как мировая религия

К концу XX века индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий. [11] Исследователи отмечают, что современном индуизме широко признаётся обращение в индуизм представителей всех народов. [11] Известный российский религиовед С. И. Иваненко в своей книге «Вайшнавская традиция в России» говорит об этом следующее:

В настоящее время можно считать установленным фактом, что и государственная власть Индии, и наиболее влиятельные и авторитетные круги индуизма признали право представителей всех народов быть индуистами. И тот факт, что значительную часть членов ИСККОН составляют европейцы, американцы и представители других народов, этнически с Индией никак не связанных, вовсе не свидетельствует о каком-то «псевдоиндуистском» характере ИСККОН. [11]

Некоторые деятели антикультового движения утверждают, что ИСККОН не является частью традиционного индуизма и принадлежит к новым религиозным движениям в частности по причине того, что кришнаиты не признают наследственности кастового деления общества. Учёные, однако, придерживаются другого мнения. Так, британский индолог Гэвин Флад, профессор индуизма Оксфордского университета, отмечает, что «…внутри индуизма всегда существовали течения, отвергавшие касты и утверждавшие общедоступность спасения. К ним, в частности, относится и ИСККОН». [20]

Некоторые критики ИСККОН также указывают на то, что кришнаиты неиндийского этнического происхождения не допускаются в некоторые индуистские храмы в Индии. Антикультисты используют это как аргументы того, что ИСККОН якобы не признан традиционным индуизмом. [11] В действительности, этот запрет существует только в некоторых храмах, управляемых так называемыми «кастовыми брахманами» — сравнительно немногочисленной и незначительной по своему влиянию группой очень консервативно настроенных священнослужителей, [11] отстаивающих идеи кастовой системы, включая не имеющий подтверждения в индуистских священных писаниях тезис о необходимости родиться в Индии для того, чтобы стать индусом. [11] Во многих из тех храмов, куда доступ для неэтнических индуистов строго воспрещён, кришнаитам неиндийского происхождения он разрешается после предъявления официальной справки о членстве в ИСККОН. [100]

В отношении именования ИСККОН новым религиозным движением, британский религиовед и социолог Стивен Хант в своей книге «Альтернативные вероисповедания: Социологическое введение» отмечает, что ИСККОН «далёк от того, чтобы быть новым религиозным движением, — просто он представляет собой современное продолжение пятисотлетней традиции, сосредоточившей своё внимание на Западе, а не на Востоке». [18]

Отношение к ИСККОН со стороны индуистских организаций на Западе и в Индии

Известный специалист по новым религиозным движениям британская исследовательница Айлин Баркер свидетельствует, что ИСККОН ещё в конце 1980-х годов воспринимался большинством членов индуистской общины на Западе и индусами в самой Индии как одно из традиционных течений индуизма и активно участвовал в работе Национального совета индуистских храмов Великобритании и Европейского совета индуистских организаций. [101]

В США, признание ИСККОН со стороны индуистской диаспоры было продемонстрировано во время визита папы римского Бенедикта XVI в США в апреле 2008 года, когда многочисленную и влиятельную индуистскую диаспору Америки представлял кришнаит ИСККОН Радхика Рамана Даса, который от имени американских индусов преподнёс главе Римско-католической церкви дар в виде индуистского символа Ом. [102] [103] [104] [105] [106]

Многие традиционные индуистские течения и организации в Индии также заявили о своём признании аутентичности ИСККОН и его принадлежности к индуизму. [34] В 1996 году индуистская организация «Всеиндийская Арчака-махашабха» признала, что учеников Свами Прабхупады следует считать: «чистыми вайшнавами, оказывать им все почести и создавать для них все удобства, которые подобают санньяси и садху такого ранга», [34] и обратилась к индийской общественности с призывом: «оказывать им всяческую поддержку, когда бы они ни посетили ваш храм или гостиницу». [34] ИСККОН был официально признан со стороны влиятельной индуистской националистической организации «Вишва Хинду Паришад» (Всемирного совета индусов): «Последователи ИСККОН прошли подготовку в соответствии со строгими индуистскими стандартами и… поэтому нет никаких препятствий к тому, чтобы они могли входить или посещать любой индуистский храм по всему миру и, в особенности, в Индии…» [34] [107] Генеральный секретарь вышеупомянутой организации Правин Тогадиа, как сообщалось в выпуске журнала «Бхубанешвар» от 20 февраля 2006 года, выразил убеждение, что «Любому, кто поклоняется индуистским Божествам, не должно быть отказано в посещении храмов только по причине иного цвета кожи или национальности». [34] Президент американского отделения «Вишва Хинду Паришад» Яшпал Лакра в обращении к первому президенту России Б. Н. Ельцину от 14 февраля 1995 года заявил, что «Движение Сознания Кришны, больше известное как Движение Харе Кришна является частью и продолжением вайшнавизма — преобладающей деноминации древней индуистской традиции». [108]

В 1999 году, Вишвеша Тиртха Свами, — духовный лидер старейшего индуистского ордена «Шри Педжавар» в Удупи, основанного великим вайшнавским ачарьей Мадхвой более чем 700 лет назад и по сей день пользующегося высочайшим авторитетом, — заявил:

Международное общество сознания Кришны — это всемирное движение, основанное Шрилой Прабхупадой специально с целью проповеди традиции вайшнавизма. Об этом мечтали все вайшнавские святые, но история показала, что лишь это движение способно распространить вайшнавизм по всему миру. [109]

Официальное отношение ИСККОН к индуизму

Сами кришнаиты, в лице руководящего органа Международного общества сознания Кришны — Руководящего совета — приняли в 1992 году резолюцию № 62, в которой сформулировано официальное отношение ИСККОН к индуизму. В этом документе говорилось, что:

ИСККОН неукоснительно следует изначальным традициям индуистской веры. Учение, принятое в Международном обществе сознания Кришны, не является сектантским. Вайшнавизм несёт в себе исходный и всеобщий принцип всех религий. Этот принцип, называемый на санскрите «санатана-дхарма», определяет естественную и вечную деятельность всех живых существ — преданное служение в любви к Богу. [110]

Отношение к ИСККОН в Индии

Учёные, занимающиеся исследованием Движения сознания Кришны, свидетельствуют о том, что большинство индийцев, в том числе государственные лидеры Индии, принимают основателя ИСККОН Бхактиведанту Свами Прабхупаду как духовного посла своей страны, который сделал доступным для всего мира древнее послание Вед, а сам ИСККОН — как неотъемлемую часть индийской культуры. [11] Своего рода рубежом с точки зрения признания авторитетности ИСККОН стал 1996 год, когда в Индии было торжественно отпраздновано 100-летие Бхактиведанты Свами Прабхупады. [11] Руководители Республики Индия и многие ведущие индуистские организации выразили своё позитивное отношение к Свами Прабхупаде и его заслугам в деле проповеди индуизма во всём мире. [11] Так 31 мая 1997 года на церемонии открытия нового храма ИСККОН в Бангалоре, президент Индии Шанкар Даял Шарма высоко оценил деятельность Движения сознания Кришны и вклад Свами Прабхупады:

Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещённой душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации. Труд Шрилы Прабхупады принёс новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международного общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия. [111]

Год спустя, премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи в своей речи на открытии нового храма и ведического культурного центра ИСККОН в Нью-Дели 5 апреля 1998 года сказал следующее:

Священное писание индуизма — «Бхагавад-гита» — была напечатана миллионными тиражами на десятках языков и распространена по всем уголкам мира, и за эту великую священную работу нужно отдать честь Международному обществу сознания Кришны. За это индийцы должны быть вечно благодарны верной духовной армии основателя Движения сознания Кришны — Свами Прабхупады. Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1965 году в Соединённые Штаты и невероятная популярность, которую заработало его движение за такой короткий срок — всего двенадцать лет, является одним из величайших духовных событий XX века. [112]

В 1997 году в СМИ появилось открытое письмо 12 крупнейших индийских предпринимателей премьер-министру Индии, в котором они заявляли, что перспективы торгово-экономического сотрудничества с Россией зависят от обеспечения прав на свободу религии для последователей ИСККОН (как россиян, так и 30 тыс. индийцев, которые живут, работают или учатся в России и посещают храмы ИСККОН). [15] [34] По мнению известного российского религиоведа С. И. Иваненко, занимающегося изучением индуизма в России, «Уже тогда непредвзятым наблюдателям стало очевидно, что нападки на ИСККОН (будь то в США, России или где-либо ещё) индийское общество, руководители Республики Индия и представители индийских деловых кругов воспримут как недружественные шаги в отношении культуры и религии их страны». [34]

В самом ИСККОН растёт удельный вес этнических индийцев. По некоторым данным, сейчас их численность достигает почти 500 тыс. чел. ИСККОН располагает в Индии крупными и популярными храмовыми комплексами в Дели, Калькутте, Бомбее, Бангалоре, Ахмедабаде, Тирупати, Вриндаване и Майяпуре, которые посещают тысячи индийцев ежедневно.

Источник