дух творит себе формы откуда это выражение
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Евр. 1:7
Прп. Ефрем Сирин
Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь
Ибо Ангелы не нетварны, но сотворил, говорит, Ангелов Своих духами и слуг Своих огненными пламенем (Пс. 103:4).
Прп. Икумений Триккский
И ко Ангелом убо глаголет: творяй Ангелы Своя духи и слуги Своя огнь палящь
Блж. Феофилакт Болгарский
Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь (Пс. 103:4)
Вот величайшее между ними различие: они созданы, а Он не создан. Выражение Ты творишь означает приведение из небытия в бытие. Не пред одними только ангелами Он имеет превосходство, но и пред всеми служебными силами. Не сказал: сотворил, но творишь, то есть сохраняя Словом, которым они сотворены. Такое же выражение в Евангелии: Отец Мой доныне делает (Ин. 5:17), то есть содержит все, сотворенное и оконченное уже, и сохраняет для того, чтобы довести до совершенства.
Евфимий Зигабен
И ко Ангелом убо глаголет: творяй Ангелы своя духи и слуги своя огнь палящь
Слово «ко Ангелом» употреблено вместо: об Ангелах. И это сказал Отец Сыну; ибо все, говорит, чрез Него было (Ин. 1:3). А и числе всего, конечно, были и Ангелы, т. е., все небесныя силы. Давид сказал это, проповедуя о Нем как о Создателе твари невидимой. Их он назвал и духами и огнем, обозначая этим быстроту их движенин и энергию в делах, или же характеризуя и самую природу их: духи т. е. разумные, и огнь – невещественный.
Толкование на Послание Апостола Павла к евреям.
Лопухин А.П.
Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь
Дух творит себе формы или о том, что душевность утучняет плоть, а духовность утончает
Многие, интересующиеся святоотеческой православной психологией, знают святоотеческую духовную мудрость и аксиому о том, что “Дух творит себе формы”.
Эту глубокую духовную мудрость высказывали многие выдающиеся святые отцы, включая святого Григория Паламу, поэтому точное авторство её потеряно в веках и она считается святоотеческой истиной.
Этот принцип можно понимать так, что именно духовное состояние человека (группы людей, явления и т.д.) определяет все те внешние формы, которые они имеют сами и которые они реализуют и воплощают в жизни.
Иными словами, совершенный дух создаёт совершенные и правильные формы, а несовершенный дух создаёт несовершенные и неправильные формы.
Слово формы в данном случае касается практически всего – от творчества до форм тела самого человека.
Проще говоря, наше восхищение любыми шедеврами человеческой культуры, включая архитектуру, живопись, скульптуру, кинематограф, литературу и т,д. – это восхищение теми совершенными формами, которые создал совершенный дух или дух Божий и наоборот, наше возмущение любыми анти шедеврами, как проявлениями безвкусия, аморальности, неэстетичности и уродства – это естественная реакция на тот дух несовершенства, который породил эти уродливые формы.
Данный принцип совершенства формы применим ко всему, включая тело человека, которое является храмом и вместилищем для Святого Духа.
“Тело твое, брат, есть храм Святаго Духа, обитающего в тебе; поэтому имей радение о храме, чтобы не оскорбить Обитающего в нем” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч.2, 85).
Иными словами, глядя на тело человека и формы тела можно без особого труда определить тот реальный дух, которым наполнена душа. Если это душок расслабленности, праздности, ленности, лицемерия и чревоугодия – это будет тучное, расслабленное и очень упитанное тело, потерявшее свои естественные формы.
А если это дух мужества, трезвости, трудничества, послушания и аскезы – это будет подтянутое, стройное и рельефное тело, имеющее свои естественные формы.
В этой связи в среде монашества есть чёткое правило о том, что духовность способствует утончению плоти, а душевность утучнению.
Проще говоря, духовным людям и аскетам свойственны более истончённые, т.е. подсушенные, подтянутые и жилистые тела, тогда как душевным людям более свойственны тучные, т.е. упитанные и избыточно оплотнённые формы тела.
“Утончим тела свои, чтобы иметь силу держать себя в порядке, ибо если мы поработим тело и отдадим его в рабство души, то плотские помышления, любовь к которым есть вражда Богу, умерщвлены будут через умерщвление плоти. Тогда просветится душа и соделается храмом Богу” (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т, 5, 43).
“И Бог сеет, но в телах сухих и изможденных, потому что небесное возрастает при нетлении. Семя Божие не производит вначале тления, и само не тлеет, но возрастает, истончаемое сухостью.” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 105, Наставления братиям).
“Когда душа не поработится телу, но его подчинит себе, приемля в себя нетленное семя Божие, тогда и тело, как бы влиянием света, делает причастным нетления, и оно иссыхает к приращению истончания…
Самое же приращение истончания, до крайности утончив плоть, одухотворяет ее, и таким образом приходит она в единение с Божественным Духом, плодонося нетление, и усовершаясь к принятию в себя Бога” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 105, Наставления братиям).
“Не упитывай тела своего, чтобы не воздвигло на тебя брани, не приучай его к плотским удовольствиям, чтобы не обратилось в тягость душе твоей и не низвело ее в преисподняя земли” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 1, 108).
Данные цитаты святых отцов убедительно говорят о том, что дух истончает плоть, а тучность – свидетельство тяготения к миру, плотским удовольствиям и страстям.
“Посмотри и на наше тело: когда оно тучно и изнежено, то скоро впадает в болезнь; а когда истощено, то не так скоро заболевает” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т.7, 375).
“Чем больше тело питается и тучнеет, тем больше душа истощается и становится немощною” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т.9, 712).
“Не утучняй плоти твоей: чем тучнее делаешь свою плоть, тем тяжчае душе твоей делаешь узилище. Для чего снабдеваешь то, что скоро придет во нетление? Тело изнурять должно и не щадить кровь, которая в плоть обыкновенно прелагается…” (Георгий, затворник Задонский, Письма, Марии Петровне Колычевой)
“Как сокрытое в тучной земле дает росток, так в утучненном теле расцветает страсть” (Преп. Нил Синайский, Творения, Ч. 3, 203-204).
Глядя на современное состояние т.н. белого духовенства, страдающего откровенным ожирением, тучность которого является сегодня поводом для многочисленных насмешек и сарказма в адрес церкви, можно сделать неутешительный вывод о том, что его несовершенные формы отражают такой же несовершенный дух, поражённый ленностью, корыстолюбием, страстностью и угодничеством. И это серьёзная проблема для церкви и современного омирщённого православия.
Аскетический дух в последнее время становится откровенно гонимым в официальной церковной среде и это признак серьёзной болезни церкви и священства, причём, болезни и духовной и душевной и физической, поскольку священники перестают быть олицетворением совершенства телесного, душевного и духовного, а становятся отражением человеческой слабости и немощи.
Данная ситуация в корне не соответствует принципу пастырства и подражания совершенству духа, поскольку подражание немощи и слабости претит самой природе человека.
В этой связи нужно менять порочный стереотип и образ тучного батюшки, как “крупной доброты”, которой должно быть “много”, на более подтянутый и стройный, который в большей степени отражает принцип православной аскетики и службы, как образ соответствия формы и содержания.
Данное соответствие достигается не внешней, а внутренней требовательностью священника к своему облику и своей форме, о которой нужно также трепетно заботиться, как и о душе.
Самой простой формой такой заботы может быть просто регулярная работа с телом и умеренность в пище. Истины ради следует заметить, что в современном православии совершенно не развита тема укрепления телесного здоровья от которого и зависит здоровье душевное и духовное.
Данный стереотип коренится в ложном понимании принципа внимания и угождения телу в ущерб душе, что не связано со здоровьем тела, а связано со следованием страстям тела. Вместе с тем, здоровье тела – это совершенно отдельная тема в любой религии, которая связана со знанием энергий тела.
Пренебрегая вниманием к телу, большинство современного священства просто не знает о том, что принцип здоровья – это именно аскетический принцип поддержания и укрепления совершенства тела, души и духа.
Принцип совершенства – это не принцип угождения телу, душе или духу, а принцип поддержания порядка и соразмерности, когда нет места ничему лишнему ни в теле, ни в душе ни в духе.
Любопытно то, что совершенство духа человека по учению отцов – это его полное бесстрастие, совершенство души – это гармония ума, чувства и воли, а совершенство тела – это его стройность, подтянутость, гибкость и выносливость.
Любопытно, что выносливость, сила и стройность тела достигается силой не мышц, а сухожилий. Вместе с тем, сухожилия почти не подвержены старению, поэтому с возрастом сила и объёмы мышечной массы уменьшаются за счёт укрепления силы сухожилий.
Данный факт и объясняет то обстоятельство, что все духовные люди, ведущие строгий и аскетичный образ жизни, – йогины, шаманы, ламы, монахи – отшельнки, исхасты и пр. не просто тощи, а поджары, жилисты, выносливы и очень сильны.
При этом аскетический образ жизни и духовное знание вынуждают их питаться преимущественно живой и сугубо растительной пищей, которая способствует активизации и накоплению внутренней энергии.
“Растительная пища есть наилучшая для подвижника. Она наименее горячит кровь, наименее утучняет плоть; пары и газы, отделяющиеся от нее и восходящие в мозг, наименее действуют на него; наконец она — самая здоровая, как наименее производящая слизей в желудке. По этим причинам, при употреблении ее, с особенною удобностью сохраняется чистота и бодрость ума, а с ними и его власть над всем человеком; при употреблении ее слабее действуют страсти, и человек более способен заниматься подвигами благочестия.
Рыбные яства, особливо приготовленные из крупных морских рыб, уже совсем другого свойства: они ощутительные действуют на мозг, тучнят тело, горячат кровь, наполняют желудок вредными слизями, особливо при частом и постоянном употреблении.
Эти действия несравненно сильнее от употребления мясной пищи: она крайне утучняет плоть, доставляя ей особенную дебелость, горячит кровь; пары и газы ее очень отягощают мозг. По этой причине она вовсе не употребляется монахами; она — принадлежность людей, живущих посреди мира, всегда занятых усиленными телесными трудами. Но и для них постоянное употребление ее вредно.” (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1., Пост)
По материалам курса “Теоретические основы христианской психологии” – Психология православного здравосозидания – К.В. Яцкевич
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Музыка
—Поиск по дневнику
—Подписка по e-mail
Трагический парадокс
XX век поставил человеческое сознание перед парадоксами, которых оно прежде не знало. И одним из самых поразительных и трагических является тот, который всеми осознаётся сегодня под именем «кризис». В чём его существо и почему он возник?
Очевидным является тот факт, что человечество изначально живёт мечтой создания рая на земле и в течение всей истории прилагает все усилия для её осуществления. Но вот теперь, в начале третьего тысячелетия, обнаруживается, что все эти усилия – а с ними и всё море крови, пролитое во имя этой мечты, –оказались не только тщетными, но и привели человечество к результатам прямо противоположным.
Потрясающий научно-технический прогресс, достижение высокого уровня жизни в развитых странах при одновременном резком снижении в них христианской религиозности – всё это приводит, как утверждает статистика, большое число людей не к обещанному блаженству, а к разочарованию в жизни, потере её смысла, к нравственным извращениям, тяжёлым нервно-психическим расстройствам и самоубийствам. Антикультура, аморализм, псевдорелигии развиваются сегодня с такой катастрофической скоростью, что уже реально угрожают уничтожить на нашей планете все традиционные духовные ценности.
Но жажда комфорта, обещаемого научно-технической революцией, настолько заворожила всё человечество, что оно забыло не только о духовных, нравственных и религиозных ценностях, но и о самой своей жизни, не говоря уже о жизни своих потомков. Наслаждение, выгода, власть – вечные страсти и неизменные спутники комфорта – буквально свели с ума и окончательно поработили современного человека, заставляя его губить даже то, без чего невозможна жизнь: саму природу, частью которой он сам является. В результате кризисы, в первую очередь экологический, всё сильнее поражают современный мир. Человечество оказалось перед реалиями, которые угрожают не только благополучию человека, но и самой жизни на земле и всё с большей силой ставят под сомнение избранный путь развития.
Научно-технологический уровень нашей цивилизации делает сегодня в принципе возможным, чтобы усилия даже очень узкого круга лиц могли в течение нескольких часов безвозвратно погубить по меньшей мере все высшие формы жизни. Академик РАН Н.Моисеев в своей работе «Быть или не быть… человечеству?» писал: «Глобальная катастрофа может разразиться столь стремительно, что люди окажутся бессильны. Надежды на технику совершенно напрасны, нас уже не спасут новые технологии. Необходимы новые заповеди. ».
Поистине парадоксальное явление! Невольно вспоминаются библейские слова: Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма (Иов. 30, 26).Куда же ведёт человека современная цивилизация? Где источник надвигающейся глобальной катастрофы?
Нет сомнений, что он коренится в той главной идее, которой живёт человечество. Ответим на простой вопрос: на что сегодня, как правило, обращено основное внимание в воспитании и образовании человека? Конечно же, на то, чтобы дать ему знания, профессию, навыки культуры поведения; на то, чтобы он мог получить максимум материальных и культурных благ и таким образом как можно лучше устроиться здесь, на земле. Здесь – вот тот код, который определяет содержание всей жизни современного человека, современной цивилизации. Но почему такая устремлённость к «здесь» ведёт не к предполагаемому всеобщему процветанию, а к окончательной планетарной трагедии? Ответ находим в одном из основных законов человеческой природы.
Но прежде чем сказать о нём, обратимся к следующему факту.
Духовность, естественно, предполагает высокую нравственность, но нравственность далеко не всегда является свидетельством истинной духовности. Ибо нередко человек с безупречной, с точки зрения общественной морали, нравственностью бывает заражён такой гордыней, честолюбием, завистью, алчностью и т.п., что действительно является «святым сатаной». В таком случае нравственность теряет всю свою значимость.
Эта соподчинённость уровней бытия говорит об очень важном. Оказывается, дух человека, как некий маточный раствор, порождает «кристаллы» всех низших уровней жизни человека, определяя содержание и характер всех направлений его жизнедеятельности. В свою очередь сам дух человека, его сущность формируется, в конечном счёте, той высшей целью, которую человек ставит перед собой в жизни.
Эта цель может быть обращена к исканию смысла жизни, истины, святости, правды. О такой духовности писал апостол Павел: Плод же духа: любовь, радость, мир, милосердие… Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Гал. 5, 22,26).
Но конечная цель человека может и не подниматься выше удовлетворения запросов желудка, искания славы, богатства, наслаждений или стремления к приобретению знаний, к эстетическому развитию, к карьерному росту. И тогда все духовные ценности и идеалы – искание истины, Бог, душа, вечность, чистота совести, любовь к другому человеку, жертвенность, бескорыстность – становятся помехой этой жизни и превращаются в ничто.Но разве не очевидно, как при такой «духовной» установке будет развиваться и деятельность отдельного человека, и жизнь общества, народов, и цивилизация в целом?
Роковые последствия такой плоской, чисто материалистической «духовности», перспектива которой полностью уничтожается неминуемой смертью человека, всегда видели мудрые люди. Известный русский общественный деятель Иван Сергеевич Аксаков произнёс в связи с этим замечательные по своей силе и пророческому пафосу слова: «Прогресс, отрицающий Бога и Христа, в конце концов становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода – деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечёт – уже совлекает с себя – и образ человеческий, и возревнует об образе зверином».
Кажется, что сказано слишком сильно. Но разве современные, небывалые по своим масштабам и остроте проблемы – нравственные, социальные, экологические, экономические, военные и множество других – не свидетельствуют о характере «прогресса», отвергшего Христа, Его духовные и нравственные ценности?
Разве пропаганда (узаконенная!) всякого рода безнравственности и открытого глумления над телом и душой человека, свобода каких угодно извращений, господство золотого тельца, диктат коррупции, преступного мира и т. д. – не свидетельство одичания мира, отвернувшегося от Христа?
Разве современная демократия не является фактическим деспотизмом явной и скрытой финасово-промышленной олигархии и завуалированным рабством народов?
Человеку, как и обществу, поставившему целью своей жизни созидание этого Царства внутри себя, будет приложено всё необходимое и для внешней жизни. Ибо ясно, что все кризисы порождены отступлением человека от бесспорных, святых норм духовной и нравственной жизни. Ведь этот евангельский закон можно прочитать и наоборот: «Если же будете искатьпрежде всего, не Царства Божия и правды Его, то потеряете,в конечном счёте, и что есть, что пить и во что одеться», то есть само земное благополучие.
Таков ответ на центральный вопрос современности: почему человечество приближается не к триумфу полного благоденствия на земле, а с катастрофическим ускорением – к окончательной и бесповоротной трагедии?
Человек жаждет плодов, не думая о корнях. Но без заботы о них древо жизни засыхает, и сами плоды его становятся горькими и ядовитыми.
Напротив, легко представить себе, какова бы стала общественная, экономическая и культурная жизнь, если бы общество поставило своей целью такое воспитание человека, при котором он понимал бы, что плодов без корней не бывает, и действительно стремился бы к честности, справедливости, братолюбию, бескорыстности – к святости Царства Божия и правды Его. Вся жизнь изменилась бы, и искомый рай пришёл бы на землю. Только осознание этой очевидной истины может стать началом исцеления и спасения мира.
«Дух творит формы»©
Не знаю, многие ли читали книгу Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, Архиепископа Луки, «Дух, душа, тело».
Как Вы относитесь к этому выражению?
Для понимания приведу маленькую цитату с этой книги:
«Велико и глубоко важно соотношение между духом и формой. В материальных формах ярко отражается дух, присущий материи. И больше того, дух творит формы.
Это ярко выражено в формах тел человеческих. Они, правда, не всегда соответствуют духовной сущности человека. Не только глаза — зеркало души, но все формы тела и его движения соответствуют душе, духу его, как в образе человека лукавого у Соломона (Притч. 6, 12–14). Во всей внешности человека ярко отражается духовная сущность его. Дух грубый и жестокий уже в процессе эмбриогенеза направляет развитие соматических элементов и создает отражающие его грубые и отталкивающие формы. Дух чистый и кроткий творит себе полное красоты и нежности жилище. Вспомните Мадонн Рафаэля, Джоконду Леонардо да Винчи.
Чем, как не формирующим влиянием духа, можно объяснить удивительную тончайшую разницу между двумя очень похожими физиономиями, особенно женскими: одни и те же чрезвычайно похожие очертания глаз, носа, рта, почти равные размеры и соотношения частей лица и головы, но одно лицо вульгарно, а другое тонко и красиво.
Внимательный анализ показывает, что эта разница духовного облика при почти одинаковых соматических формах зависит от очень малых и тонких различий: чуть иной абрис бровей, неуловимо тонкая складка губ, величина и форма глазной щели — и совсем другой духовный облик. Поразительный образ Моны Лизы создан теми тончайшими чертами, которые Леонардо да Винчи в течение нескольких лет придавал этому женскому лицу.
Подобно гению Леонардо да Винчи, действует в эмбриональном развитии духовная энергия, присущая хромосомам половых клеток, и создает живые образы красоты и безобразия, нежности, чистоты, любви и грубости, отталкивающей животности и злобы. Эти врожденные внешние формы становятся все более ярко выраженными в постэмбриональной жизни по мере развития духа в том или ином направлении»
Дух творит себе формы
17:59 23.07.2018ВАВИЛОНДух творит себе формыАлексей Осипов
Всё происходящее сегодня в мире поразительно противоречит здравому смыслу. «Всё» — это и политические события, часто перерастающие в кровопролитные войны, поражающие своей абсурдностью и безнравственностью, и экономическая агрессия транснациональных корпораций, наполненная извращённой алчностью, и научная революция, которая никак не вписывается в наши привычные представления четырёхмерного пространства–времени, и, конечно, противоестественный экологический кризис, угрожающий уже всему живому на нашей планете.
Проблемы, конечно, всегда были, но в настоящее время они, как и вновь порождённые человеческой деятельностью, приобретают глобальное измерение и такие масштабы, которые заставляют уже со всей ответственностью задуматься об их истоках и средствах спасения.
Сегодня едва ли не первостепенное значение в жизни планеты приобретает экологическая проблема.
Американский историк культуры Линн Уайт, отмечая различия между восточным и западным христианством, утверждал, что специфическое прочтение Библии на Западе привело к возникновению такой технологической цивилизации, которая при всей своей эффектности, прежде всего, определило развитие наблюдаемого сегодня губительного для своего творца экологического кризиса.
Западный человек стал на путь эксплуататорского отношения к природе, стал рассматривать её как бездушный объект, служащий лишь удовлетворению его всевозрастающих потребностей и страстей. Такой эгоистический взгляд на неё привёл к тому, что из экономической науки оказалось исключённым нравственное начало, и это поставило её на рельсы чисто прагматического отношения к природе. Российский экономист-международник, академик Российской академии наук Д. С. Львов писал, что мировая (то есть западная) экономическая наука идёт «не в русле морально-этического развития. Нет таких направлений в западной экономической мысли».
Подтверждением этих слов может служить, например, следующее сообщение в докладе научного центра Global Footprint Network, который базируется в США, Бельгии и Швейцарии. Население Земли уже ко 2 августа 2017 года преодолело границу допустимого использования возобновляемых ресурсов, которые планета может воспроизвести за год. Это означает, что остальную часть года население Земли будет потреблять эти ресурсы «в кредит».
Рубежный день, когда человечество начинает жить «в кредит» у будущих поколений, учёные назвали «Всемирным днём экологического долга». При этом эксперты добавляют, что с каждым разом этот день сдвигается всё ближе к началу года, потому что растёт население Земли, и оно стало расходовать ресурсы быстрее, чем раньше. Так, в 2016 году человечество начало жить «в долг» с 3 августа, в 2015-м — с 4 августа, а 10 лет назад эта дата пришлась на 15 августа.
Учёные отмечают, что «перерасход» ресурсов приводит к исчезновению лесов, засухе, нехватке питьевой воды, эрозии почв, потере биоразнообразия и повышенному содержанию углекислого газа в атмосфере.
Каждый час на Земле исчезает около трёх видов флоры и фауны. К такому выводу пришли специалисты из Иберо-Американского центра биологического разнообразия. С 1970 по 2000 год число видов диких животных сократилось на 40%.
В скобках можно заметить, что параллельно уничтожению человеком низшей живой природы растёт число самоубийств. В настоящее время во всём мире оно превосходит количество людей, погибших в результате военных действий и ставших жертвами убийц. Об этом говорится в обнародованном в Австрии экспертном докладе Всемирной организации здравоохранения. По данным экспертов, ежегодно в мире заканчивает жизнь самоубийством почти один миллион человек.
С религиозной точки зрения решение экологической проблемы имеет два основных вектора. Первый отвечает специфике религиозного понимания духовной жизни и деятельности человека и общества. Второй связан с теми идеологическими тенденциями и манипуляциями сознанием в современном мире, которые представляют наибольшую опасность.
В Церкви, как мы знаем, существует наука о том, как охранить целостность души и тела человека, называемая аскетикой. В ней рассматриваются законы духовной жизни и проверенные на опыте огромного числа святых средства и условия исцеления человека от страстей и от возможных заблуждений. Она одинаково применима для всех условий жизни и труда, хотя степень успеха (совершенства), естественно, различна. Эта наука с полной достоверностью приводит человека к главной цели жизни — приобретению любви не только по отношению к людям, но и ко всему окружающему миру, ибо человек и природа в православном понимании нераздельны в едином, целостном организме творения, как душа и тело в самом человеке.
К сожалению, аскетика, которую святые называли «наукой из наук» и «искусством из искусств», менее всего известна современным людям. Но именно она, исцеляя человека от эгоизма, алчности, жажды богатства, власти и славы, делает его самым надёжным хранителем всего сотворённого Богом.
Второй вектор религиозной деятельности в настоящее время открывается из ви́дения той тяжёлой реальности, которая на глазах всего мира агрессивно исходит из США и Западной Европы и которая откровенно направлена на разрушение прежде всего религиозных, нравственных и культурных традиций жизни всех других народов с целью их полного порабощения. Поэтому предотвращение своих верующих от пагубных явлений этой агрессии является одной из самых насущных задач наших религий.
Западом активно эксплуатируется идея свободы. Эта идея в настоящий момент является одним из самых эффективных средств манипулирования сознанием не просто большого числа людей, но целых народов; разрушая их традиционную культуру, религиозность, хозяйственную жизнь, организуя военные конфликты, она уничтожает всё живое. О какой экологии можно сейчас, например, говорить в Ираке, Сирии?!
Западное понимание свободы сфокусировано, можно сказать, исключительно на области прав человека. Но такой узкий подход к столь серьёзному вопросу далеко не отвечает духовным и нравственным требованиям человека, его религиозным воззрениям. Такое узкое её понимание ведёт ко многим самым негативным последствиям в семейной, общественной и политической жизни. Более того, пропагандируя фактически нравственную вседозволенность, эта свобода приводит к свободной пропаганде всевозможных пороков, извращений, насилия, ненависти, оккультных идей, сатанизма, идеологии тоталитарных религиозных сект и т. д. и, конечно, к варварскому отношению к природе.
Что, например, делает свобода телеинформации? Не одухотворённая идеей любви к человеку, она становится «телевизионной чумой насилия». Один психолог следующим образом охарактеризовал телевидение в своей стране: «Когда вы включаете телевизор, вы автоматически выключаете в себе процесс становления Человека». Это очень точно. Есть статистические данные о том, что в США к 18 годам человек умудряется стать свидетелем 150 тысяч случаев насилия, из которых, по крайней мере, 25 тысяч — убийства. О каком духовном и нравственно-воспитательном значении такой свободы можно говорить? Что развивается в человеке этой свободой: высокая нравственность, честность, милосердие или низменные инстинкты, жестокость, гордыня и прочие самые тёмные демонические свойства?
И сейчас весь мир реально оказывается перед лицом выбора между жизнью и смертью, между своей религией, моралью, традиционной культурой и той «свободой» западной пропаганды, которая открыто развращает народы.
Вся абсурдность и противоестественность такой свободы ярко раскрываются в так называемой толерантности к таким явлениям жизни, которые прямо губительны для самого человека. Когда, например, открывают «сатанинские клубы» для детей, или законодательно разрешают так называемые однополые браки, или не пресекаются публичные кощунства над Христом, Мухаммедом, то терпимость к подобному злу, его общественная свобода становится орудием разрушения морального состояния нации и, естественно, приводит к самому опасному явлению — экологическому кризису её духа. А где поражается дух, там за ним, как тень, следует и разрушение всего окружающего мира: и человеческого, и природного. Поэтому наш великий русский мыслитель А. С. Хомяков призывал к единству в свободе по закону любви.
Подмена же свободы по закону любви западной идеей свободы ради свободы является для любой нации смертельной угрозой.
О подобной серьёзной опасности для религии, для всей культуры предупреждал и Патриарх Кирилл, когда говорил о модели мультикультурализма, возникшей в США и принятой Западной Европой. Эта концепция, направленная на создание единой мировой культуры и единой всемирной религии, исключающей какие бы то ни было безусловные догматические и нравственные истины, ведёт к полной утрате народами как своей национальной и культурной идентичности, так и своих религий, в первую очередь монотеистических, в которых эти истины являются основой всей их веры и жизни. Прежде всего это относится к христианству и исламу.
Сумеем ли мы сохранить целостность и нравственную чистоту своего народа? Если да, то это не замедлит отразиться и на окружающей среде, ибо дух творит себе формы.