(Медитация. Философия йоги. Веды. Бхагавад-гита. Вегетарианство. Аюрведа)
Посмотри
Разделы
Жемчужины мудрости
Кришна говорит Арджуне:
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это места страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.
Популярное
Здравствуйте! Обязательно ли иметь непосредственный живой контакт с духовным учителем? То есть не только через аудио-видео. Спасибо.
Настоящий духовный учитель — не обычный человек. Отношения с ним не ограничены пространством и временем. Даже если вы не находитесь в его физическом присутствии, они могут быть такими же непосредственными и живыми. Поэтому Ваш вопрос, скорее всего, звучит так: «Обязательно ли находиться в физическом присутствии духовного учителя?» Вот что говорит об этом А. Ч. Бхактиведанта Свами:
«…Ученик и духовный учитель никогда не разлучаются: до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя, тот всегда находится рядом с ним. Такая форма общения называется вани (общением через слово). Физическое присутствие учителя называется вапу. Когда духовный учитель физически находится рядом с учеником, тот должен служить его телу, а когда физическое тело духовного учителя прекращает существовать, ученик должен служить его наставлениям» (Шримад-Бхагаватам, 4.28.47, комментарий). (В комментируемом стихе речь шла об уходе духовного учителя из этого мира.)
«…Ученик, который со всей серьёзностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, продолжая при этом стремиться к чувственным удовольствиям, мы должны твёрдо придерживаться этого простого принципа: выполнять наставления духовного учителя, и тогда нам совсем нетрудно будет увидеть Верховного Господа» (Шримад-Бхагаватам, 4.28.51, комментарий).
Наконец, в заключительных словах к своему переводу и комментариям к Чайтанья-чаритамрите он говорит:
«Хотя с точки зрения материального видения Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада покинул этот материальный мир в последний день декабря 1936 года, я знаю, что он всегда рядом со мной в своих вани — словах. Есть два способа общения — с помощью вани и с помощью вапу. Вани значит «слова», а вапу — «физическое присутствие». Физическое присутствие иногда имеет место, а иногда нет, но вани продолжает существовать вечно. Поэтому мы должны прежде всего ценить вани, а не возможность находиться в физическом присутствии учителя. Например, Бхагавад- гита — это вани Господа Кришны. Хотя Кришна лично присутствовал пять тысяч лет назад, и с материальной точки зрения Его здесь больше нет, у нас по-прежнему есть Бхагавад-гита ».
Связь с духовным учителем осуществляется через служение ему, а служить можно двумя способами — ему лично и его миссии, его наставлениям. Если первое возможно не всегда, то второе — всегда, пока вы помните его и его наставления. У кого- то из учеников может вообще не быть возможности лично встретиться с учителем в течение всей своей жизни, но это не значит, что у него нет возможности достичь духовного совершенства. Могу лишь повторить: отношения с духовным учителем не ограничены пространством и временем. Служить миссии духовного учителя можно и на другом конце планеты.
Когда ученик действительно поймёт, что его учитель — чистый представитель Бога, и решит, что единственное, чему он хочет посвятить свою жизнь, это служение своему гуру, он может захотеть сообщить духовному учителю об этом решении и попросить принять его своим учеником (хотя он и до этого уже действовал как ученик). Если гуру отвечает согласием, это называется «духовное посвящение» или «инициация». Но даже в этом случае нет необходимости находиться в физическом присутствии духовного учителя. Общение может осуществляться с помощью писем, а традиционный обряд посвящения может совершить по поручению гуру кто-то из его доверенных учеников.
Конечно, искренний ученик всегда хочет быть рядом со своим гуру. Но если выбор стоит так: находиться в физическом присутствии духовного учителя и служить ему лично или делать то, что приносит ему ещё большее удовлетворение, но находиться вдали от него, настоящий ученик выберет второе.
Вопрос, комментарий? Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы продолжить обсуждение
Качества ученика и обязанности по отношению к духовному учителю.
Урок 3 «Качества ученика и инициация»
1.1. «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».
«В этом стихе выделяется 3 качества, которыми должен обладать ученик:
Пранипатена – необходимо смиренно склониться перед духовным учителем. Гордость делает человека невосприимчивым и не позволяет ему учиться. Не заняв смиренного положения по отношению к гуру, ученик не сможет слушать. Следует думать следующим образом: «Я ничего не знаю о Боге. Я просто должен слушать своего духовного учителя (гуру). Тот, кто думает, что знает все, на самом деле не знает ничего». Итак, слушать нужно смиренно с открытым сердцем.
Парипрашнена – размышлять над услышанным и смиренно задавать вопросы духовному учителю.
Севая – готовность служить духовному учителю, желая доставить ему радость.
1.2. «Ученик ни в коем случае не должен быть ленивым, иначе он не достигнет цели. Если ученик ленив и не стремится к самосознанию, не хочет слушать указания духовного учителя и следовать им, то чем ему поможет духовный учитель? Духовный учитель бросает ученику, тонущему в океане материальных страданий, спасательную веревку духовного знания, но ухватится он за нее или нет – это его выбор. Пока человек находится под влиянием внешних представлений о жизни, он не видит необходимости принимать руководство духовного учителя. Но тот, кто глубоко осознал необходимость внутреннего изменения, ощущает острую потребность в его помощи». (Хари-бхакти-виласа)
1.3. «Духовный учитель всегда готов поделиться своими знаниями с учеником, особенно если видит, что ученик любознателен. Пытливость — одно из главных условий прогресса в преданном служении. Махараджа Парикшит — идеальный ученик, потому что в полной мере наделен этим качеством. Тот, кто не достаточно сильно интересуется наукой самоосознания, не должен принимать духовного учителя, только чтобы изображать из себя ученика. Махараджу Парикшита интересует не только то, о чем он уже спросил, ему хочется знать и то, о чем он не смог спросить. Спросить духовного учителя обо всем невозможно, но истинный духовный учитель, заботясь о благе своего ученика, способен дать ему все необходимые знания». (Шримад Бхагаватам 2.8.24)
1.4. «Именно так и нужно поступать — не слепо предаваться, а задавать при этом разумные вопросы. Невозможно прогрессировать, не задавая вопросов. В школе более способным учеником, как правило, считается тот, кто постоянно задает учителю вопросы. Если маленький ребенок все время расспрашивает отца: «Что это такое? А это что?» — значит, он смышлен. Если мы не в состоянии задавать вопросы, то не сможем прогрессировать, даже имея самого замечательного духовного учителя.
Первое наставление «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь пришла пора вопрошать о Брахмане». Слово атха указывает на то, что задавать вопросы способен лишь тот, кто наделен разумом и полностью разочаровался в материальной жизни. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», человек должен расспрашивать духовного учителя о предметах, лежащих за пределами материальной тьмы. Природа материального мира такова, что в нем царит тьма, которую рассеивает только свет огня. А вопрошать следует о трансцендентном мире, находящемся за пределами этой вселенной.
Искать духовного учителя нужно только тому, кто жаждет узнать об этом мире, а иначе в таких поисках нет никакого смысла. Ничему не следует верить слепо. Даже познавшего себя и утвердившегося в Абсолютной Истине духовного учителя мы должны испытать, задавая ему разумные вопросы о тонкостях духовной жизни».
Раджа-видья-царь знания, глава 7
«Не вопрошая, мы не продвинемся духовно. Тот, кто задаёт вопросы, является разумным учеником. У нас может быть очень хороший духовный учитель, но если мы не находим в себе сил, чтобы спрашивать его, то не сможем духовно двигаться».
Существует много способов задавать вопросы. Шукадева Госвами рассказал «Шримад-Бхагаватам» в ответ на вопросы Махараджи Парикшита: в чем высшая цель жизни, какова главная обязанность человека, что должен делать тот, кто стоит на пороге смерти. При их беседе также присутствовали сотни других людей. На самом деле эти люди задали те же вопросы – потому что они были там и желали услышать ответы. При этом, даже если мы не задаем никаких вопросов, но слушаем со смирением – само по себе это уже является вопросом. То есть, если вы пришли на лекцию с желанием слушать – значит, вы вопрошаете.
Предаться духовному учителю значит применять его слова в своей жизни. А служить ему означает жить так, чтобы гуру, вайшнавы и Кришна были довольны нами. Это очень просто». Радханатх Свами 01.08.01_Darsan Moscow
1.6. «После того как сыновья Прачинабархи ушли из дома, чтобы совершать аскезы, они повстречались с Господом Шивой, который оказал Прачетам великую милость, открыв им Абсолютную Истину. После этой встречи сыновья Прачинабархи постоянно размышляли о его наставлениях, повторяли их и благоговейно поклонялись им».
КОММЕНТАРИЙ: Хорошо известно, что совершать аскезы или заниматься любым другим видом преданного служения нужно под руководством духовного учителя. В этом стихе прямо говорится, что сыновьям Махараджи Прачинабархи посчастливилось встретить на своем пути Господа Шиву, который оказал им великую милость, объяснив смысл совершения аскез. По сути дела, Господь Шива стал духовным учителем десяти сыновей Прачинабархи, а его ученики, в свою очередь, настолько серьезно отнеслись к указаниям учителя, что, просто размышляя о них, достигли совершенства.
В этом заключается секрет успеха. Получив духовное посвящение и выслушав указания духовного учителя, ученик должен отбросить все сомнения и размышлять над тем, как выполнить эти указания, не отвлекаясь ни на что другое. То же самое утверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в комментарии к одному из стихов «Бхагавад-гиты» (вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, Б.-г., 2.41) говорит, что
указания духовного учителя должны стать целью и смыслом жизни ученика. Он не должен думать о том, вернется ли он домой, к Богу; его первоочередной долг — выполнить указания своего гуру.
Поэтому ученик должен постоянно медитировать на указания духовного учителя, и тогда его медитация будет совершенной. Ученик должен не только думать об указаниях духовного учителя, но и искать способы и средства, с помощью которых он сможет исполнить их, поклоняясь таким образом словам своего гуру».
Шримад Бхагаватам, 4.24.15
1.7. «Тот, кто желает избавиться от страданий, причиняемых материальной природой, должен обратиться к истинному духовному учителю, проявляя одновременно пытливость и смирение. Приняв Кришну своим духовным учителем, Арджуна сказал: «Дорогой Кришна, я не буду больше говорить с Тобой как друг, ибо дружеские беседы не помогут мне». Мы беседуем со своими друзьями, как правило, для того, чтобы приятно провести время, но к духовному учителю нужно обращаться с вопросами о смысле жизни. Друзья
разговаривают на равных, но в общении с гуру это недопустимо. Ученик, лишенный смирения, не сможет правильно воспринять возвышенные наставления своего учителя. Отказываясь от привилегированного положения друга Кришны, Верховной Личности Бога, Арджуна подает нам пример смирения. Он говорит: «Теперь я Твой ученик. Пожалуйста, наставляй меня». (Учение Господа Капилы, глава 13)
1.8. «Шрила Вишванатха Чакраварти также подчеркивает, что если мы хотим добиться успеха в преданном служении и вернуться к Богу, то должны неукоснительно следовать всем наставлениям духовного учителя. Таковпуть к совершенству. Преданный может не беспокоиться о том, достигнет он совершенства или нет, так как, если он следует наставлениям духовного учителя, он непременно достигнет его. Нас должно заботить только то, как выполнить указания своего духовного учителя. Духовный учитель в совершенстве знает, на что способен ученик, поэтому он дает ему соответствующие указания, и, если ученик выполняет все указания своего духовного учителя, он достигнет совершенства». (Шримад Бхагаватам, 4.8.71)
Основными качествами ученика является:
· отсутствие лени, или горячее желание достичь совершенства жизни;
· стремление слушать духовного учителя с открытым сердцем;
· размышление над услышанным знанием и способность смиренно задавать вопросы с целью ясно понять духовную науку;
· готовность служить духовному учителю и покорность в исполнении его наставлений;
· глубокая вера в духовного учителя как представителя Кришны.
Духовный учитель посвящает ученика в повторение мантры Харе Кришна
Во время посвящения духовный учитель берет на себя греховные реакции ученика
Благодаря посвящению каждый может достичь положения брахмана
Другие важные наставления в связи с посвящением
НАСТАВЛЕНИЯ ИЗ ПИСЕМ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ
Кто такой истинный гуру
Квалификация духовного учителя
Смирение духовного учителя
Духовный учитель всегда считает, что всеми своими успехами обязан своему гуру
Принятие духовного учителя
Связь с гуру до официального посвящения
Качества, необходимые для посвящения
Другие наставления о посвящении
Посвящение в гаятри
Взаимоотношения гуру и ученика
Обязанности духовного учителя
Строгость духовного учителя
Духовный учитель и его новое рождение ради ученика
Настроение служения ученика
Качества, необходимые для того, чтобы стать гуру
Наша парампара и другие сампрадай
Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
От издателей
В современную эпоху, даже если человек стремится к духовному совершенству, он порой не понимает, что без помощи настоящего духовного учителя ему не обойтись. Однако, согласно ведическим писаниям, чтобы достичь подлинного успеха на духовном пути, да и в других сферах жизни, очень важно действовать под руководством знающих учителей. В «Бхагавад-гите» (4.34) Кришна говорит: «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».
Книга, предлагаемая вашему вниманию, состоит из наставлений Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабху-пады, в которых подробно объясняются необходимость компетентного руководства в духовной жизни, смысл духовного посвящения, принцип ученической преемственности, описываются качества и обязанности истинного духовного учителя и ученика.
После цитат из «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам», а также «Чайтанья-чаритамриты» названия этих священных писаний приводятся в сокращенной форме: «Б.-г.», «Бхаг.» и «Ч.-ч.».
«ПШП» в скобках после цитат из писем Шрилы Прабхупады означает «письмо Шрилы Прабхупады».
Мы надеемся, что это собрание наставлений Шрилы Прабхупады на столь важную тему принесет ощутимую пользу как его последователям, так и другим духовно устремленным людям.
Раздел 06. Духовный учитель и ученик. Тема 2. Принятие духовного учителя
Первым духовным учителем следует принять Шрилу Прабхупаду, изучая его наставления и, следуя им, принося ему свои почтительные поклоны, читая его пранама-мантру и молясь ему и Параматме о том, чтобы он раскрыл нам личность нашего духовного учителя. («Парипрашна, стр. 105-107).
Мы также должны искать общения продвинутых вайшнавов, духовных учителей ИСККОН, чтобы отыскать среди них своего Гуру Махараджа. («Парипрашна», стр. 111). Слушая и вопрошая такую личность, пытаясь воплотить ее наставления в своей жизни, а также, наблюдая и убеждаясь, что он олицетворяет своим поведением и проповедью все вайшнавские качества и учение Шрилы Прабхупады, мы можем видеть, как вера в этого преданного растет в нашем сердце. (ЧЧ, Антья 3.143; ШБ 2.1.10).
3 качества, определяющие квалификацию ученика.
В отсутствие вапу, вани столь же сокровенно и личностно, т.к. духовный учитель проявляет себя в своих наставлениях, это его форма вани.
В соответствии с конституцией ИСККОН существуют определенные правила получения прибежища и посвящения у гуру. После того, как преданный повторяет 16 кругов маха-мантры и следует 4-м регулирующим принципам без срывов в течение, по меньшей мере, полугода, он может принять прибежище у одного из духовных учителей ИСККОН. Для этого он должен сдать небольшой официальный экзамен (тест) президенту ближайшего центра ИСККОН или уполномоченному на это преданному. Получив рекомендацию (письменно) у лидеров храма и куратора, следует попросить разрешения поклоняться данному духовному учителю и повторять его пранаму-мантру. Иногда духовные учителя сами дают такое разрешение, а иногда, некоторые из учителей, уполномочивают президентов храмов и старших учеников давать подобные разрешения. Если Вы получили такое разрешение от его представителя, следует при первой же возможности увидеться с духовным учителем и сообщить ему, что Вы начали повторять его пранама-мантру с разрешения уполномоченного им представителя, и попросить о духовном прибежище.
Также существует период взаимной проверки между духовным учителем и кандидатом в ученики, который, согласно официальным правилам ИСККОН, длится как минимум один год. Гуру дает наставления ученику и смотрит, насколько он серьезен и склонен принимать его наставления и следовать им, готов ли он получить посвящение и исполнять свои обеты. (ШБ 4.8.30,32; УГК, стр. 258-263) Кандидат в ученики должен служить и следовать наставлениям духовного учителя, как если бы он уже был инициированным преданным. Он должен убедиться в том, что следование наставлениям данной личности действительно является для него главным стимулом в духовной жизни, что пример именно этого духовного учителя проявляет для него качества чистого преданного и образец для следования по стопам.
В течение этого времени кандидат в ученики может изменить свое решение и попросить стать своим духовным учителем другого преданного. Но для этого, в соответствии с вайшнавским этикетом, он должен сначала попросить разрешение на этот шаг у преданного, которого он вначале принял своим гуру. После этого он должен получить рекомендацию у куратора и руководителя храма, а затем попросить разрешение у другого преданного, которого он решил принять, как гуру поклоняться ему и читать его пранама-мантру. Однако, после инициации желание сменить гуру является оскорбительным, это не приведет ни к чему, кроме как к разрушению духовной жизни ученика. («Ветви бхакти», стр. 190-200).
Зачастую мы приходим в духовную жизнь, уже имея определенные представления о том, чем духовная жизнь является и чем она не является.
У нас есть определённые ожидания от духовной жизни. Однако следует признать, что почти все они не имеют ничего общего с реальным положением дел. Проходят годы, прежде чем эти ожидания отомрут и человек вдруг узнает о духовной жизни и о себе много такого, о чём в самом начале пути он не мог и помыслить.
Взаимоотношения гуру и ученика настолько важны для продвижения на духовном пути, что я решил написать об этом, чтобы, во-первых, помочь новичкам с самого начала избавиться от ложных ожиданий, а во-вторых, помочь тем, кто уже страдает от не оправдавших себя ожиданий. В этих заметках я попытаюсь описать основополагающие принципы, следуя которым, можно сделать свои отношения с гуру настоящими и эффективными.
Необходимость в постоянном духовном руководстве
Живой учитель играет роль, которую не могут сыграть книги. Он отвечает на вопросы, применяет теорию шастр на практике, подает пример, делится богатством своего духовного опыта и вдохновляет идти по духовному пути. Духовный учитель также оживляет сердца учеников, помогает им преодолеть препятствия и, по необходимости, исправляет сбившихся с пути. Разумеется, чтение книг, в которых говорится о сознании Кришны, даёт нам духовную силу, однако ни одна книга никогда не сможет заменить живое общение с мудрым и опытным учителем.
Шастры (писания) дают знания, и шастры помогают нам встретиться с великим ачарьей. Именно такие встречи пробуждают и поддерживают нашу бхакти. Бхакти течёт подобно некой реке. Олицетворённое преданное служение, Бхакти-деви, – вечная спутница Господа Хари в духовном мире, и, подобно Матери Ганге, она нисходит на Землю, избирая своим руслом сердца преданных. Иными словами, мы обретаем бхакти, соприкасаясь с бхактами.
Конечно, известны редкие случаи, когда Кришна даровал кому-то Свою милость без посредников, однако общее правило таково: если мы стремимся к бхакти, мы должны приблизиться к бхакте. Этот порядок установил Сам Кришна. В “Ади-пуране” Он говорит: “Кто объявляет себя Моим преданным – таковым не является. Лишь тот, кто называет себя преданным Моего преданного, – воистину Мой преданный”.
Взаимоотношения с таким бхактой, или гуру – это один из главных каналов, по которым наша бхакти по мере развития направляется к Кришне. Таким образом, отношения гуру и ученика никогда не прекращаются. Важно понять, какое благо мы обретаем, соглашаясь принимать наставления подлинного учителя всю свою жизнь.
Выбор духовного учителя
В шастрах указывается, что у нас может быть один гуру, который даёт посвящение, и множество гуру, от которых мы получаем наставления. Поскольку влияние гуру на нашу жизнь должно со временем усиливаться, следует с великой осторожностью выбирать тех, кто станет обучать нас. Редко кто женится на первой встречной или выходит замуж за незнакомца. Напротив, мы изучаем характер избранника или избранницы, смотрим на его или её достоинства и недостатки, определяем, соотносимы ли ценности и взгляды партнера с нашими, и пытаемся понять, сможем ли мы сохранить уважение к нему даже в трудные времена.
Так же тщательно следует выбирать гуру. Шри Нитьянанда дас в своей книге “Према-виласа” (11.29-112) даёт наставления на эту тему.
“На протяжении года ученик должен очень внимательно слушать философию из уст гуру; при этом он должен хорошо понимать услышанное. Ученик должен внимательно изучать поведение гуру и служить ему подобающим образом” (тексты 102-103).
Далее Нитьянанда дас говорит, что отношения гуру и ученика окончательно оформляются на церемонии посвящения, но только после предварительной тщательной проверки (здесь следует заметить, что не только ученик проверяет гуру, но и гуру — ученика).
Сейчас мы живем в духовном “универсаме”. Выбор учителей и философов огромен. И стать духовным учителем в наши дни – задача нетрудная: была бы философия, которой можно учить, и практика, которой можно следовать, плюс немного харизмы. Однако искренних людей, обретших прибежище у Шрилы Прабхупады, харизма не впечатляет. Им нужен тот, чьи наставления отличаются глубиной и находят отклик в их сердцах.
Если мы честны перед собой, мы обнаружим, что на поиск и узнавание именно нашего учителя нужно потратить немало времени. Для начала мы можем слушать лекции того, кто нам понравился, провести с ним какое-то время, учась у него. Это позволит нам определить, до какой степени он может повлиять на наше сердце и до какой степени мы сами готовы следовать тому, что он говорит.
Выбор гуру – дело сугубо индивидуальное, многие могут правильно объяснять философию сознания Кришны, но не все могут затронуть наше сердце. Надо прислушиваться к своему сердцу – откликается ли оно на слова этого учителя, а затем посмотреть, способны ли мы применить его наставления в своей жизни с пользой для нас и всех остальных.
Поэтому спешить с выбором гуру нехорошо. Наберитесь терпения! В нашей традиции немало ярких примеров того, как ученик проверял духовного учителя, прежде чем получить от него посвящение. Также не следует выбирать духовного учителя, руководствуясь мнением большинства и т. п. Тот факт, что некий духовный учитель дал посвящение нашему другу, не значит, что и мы должны получить посвящение у этого же учителя. Учитель нашего друга может и не оказывать такого же воздействия на нас. И не следует смотреть на послужной список или награды того или иного учителя – научные степени, количество последователей и другие на первый взгляд впечатляющие достижения.
В “Хари-бхакти-виласе” приводится длинный перечень необходимых качеств и для гуру, и для ученика (об этом можно прочесть в моей книге “Гаятри”). Здесь же я хочу отметить несколько важных моментов на основе этого перечня:
1. Изучайте поведение гуру. Поведение красноречивее слов. Поведение о многом говорит. Духовный учитель по определению должен подавать лучший пример своим поведением и быть способным помочь нам преодолеть наши дурные привычки. Самое мудрое – это выбирать из тех, кто успешно направляет свою жизнь на удовлетворение Кришны и не тратит своё время на заботу о собственных нуждах.
2. Очень, очень важно! – тот, кого мы хотим принять как гуру, должен по-настоящему хотеть обучать нас и его энтузиазм в этом отношении должен основываться на сострадании. Да, мы можем быть тугодумами и вначале от нас вряд ли можно ожидать идеального поведения. Старые привязанности и привычки могут побуждать нас совершать ошибки на пути к духовному совершенству. Поэтому нам нужен как воздух такой духовный учитель, который не отвергнет нас, но сможет терпеть и прощать.
3. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус – это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь – в бесплодное напряжение сил.
Чтобы понять качества духовного учителя, прислушивайтесь к его словам. Исходят ли они из его сердца? Присматривайтесь также к его поведению, к тому, насколько хорошо он следует своему духовному учителю, как он относится к другим – своим ученикам, равным, старшим. Здесь, однако, следует соблюдать осторожность. Без смиренного отношения мы не сможем ничего разглядеть. Этикет должен быть соблюдён.
Не следует искусственно устраивать духовному учителю проверки. Служите и наблюдайте. И, хоть мне и не хочется говорить об этом, но совсем нехорошо спрашивать у духовного учителя, просветлён он или нет. Он никогда не скажет “да”, ни один настоящий вайшнав никогда не говорит вслух о своих достижениях. Вайшнавы знают, что все их хорошие качества уходят, стоит лишь начать говорить о них. Настоящие преданные смиренны, искренни, просты. Обычно люди выставляют свои успехи напоказ, однако те, кто идёт по духовному пути, стараются скрыть их. Преданные хотят потушить обжигающий огонь своего эго, а не раздувать его веером гордыни.
Как только мы выбрали духовного учителя, следует попросить его о том, чтобы он принял нас. Но, прежде чем обращаться к нему с таким вопросом, мы должны быть уверены, что действительно приняли его самого. Наш выбор не должен быть “предварительным”, “на всякий случай”. Связь с гуру происходит в глубине сердца, это не просто некие официальные отношения.
Отношения – это улица с двухсторонним движением. Любые взаимоотношения подразумевают взаимность. В отношениях с гуру мы должны не только слушать его лекции и наставления, но также, используя разум, применять их в жизни. Самое лучшее, чем мы можем ответить на доброту нашего духовного учителя – это тщательно поддерживать духовные стандарты и возвышать других, передавая им то, что услышали от него. Порой у нас появляется возможность дать духовному учителю что-то материальное, потратить время для него – и это также ценно, однако, если мы пренебрегаем практикой, которой учит нас гуру, мы не даём ему то, чего он ждёт больше всего. Шрила Прабхупада часто не принимал никаких материальных подарков от учеников, которые не следовали практике. Духовному учителю нужны не наши материальные подарки, но наша способность откликаться на его философию и следовать ей.
Что делать, если мы стали замечать недостатки в нашем духовном учителе?
Если вы заметили в духовном учителе что-то, что показалось вам недостатком, не набрасывайтесь на него с обвинениями. Все недостатки, которые мы видим в других – это, по большей части, проекции наших собственных изъянов. В природе человека – приписывать другим свои собственные мотивы и взгляды. Однако, когда мы приближаемся к людям более зрелым духовно, чем мы, наши предположения почти всегда будут ошибочными. Поэтому еще раз приглядитесь с уважением [к тому, что делает учитель].
Духовный учитель видит больше, чем мы. Его поступки основаны на информации, недоступной для нас. Поэтому следует проявлять осторожность и не критиковать по поводу и без повода. В наш век так просто найти недостатки во всем и вся.
С другой стороны, невозможно закрывать глаза на тот факт, что в наши дни множество учителей поддались мирским соблазнам и влияниям. Список учителей, которые разочаровали своих последователей, к сожалению, больше, чем кто-либо мог или имел право предполагать. Поэтому мне хотелось бы снова повторить эту важную мысль: выбирайте учителя со всем тщанием и разумом. И, прежде чем решиться следовать тому или иному учителю, надо быть полностью убежденным в его добросовестности. Обратитесь в молитвах к Кришне, чтобы Он подсказал вам правильное решение. Затем познакомьтесь поближе с тем, кого хотите выбрать духовным учителем, чтобы понимание его мотивов основывалось на любви, а не на материальном психоанализе.
В поисках руководства или в поисках внимания – принципиальные отличия.
Лучше всего строить отношения с духовным учителем на основе реальных ожиданий. В “Шримад-Бхагаватам” (3.25.20) Шрила Прабхупада говорит об эффекте общения с настоящим садху (святым или гуру) и о том, чему же садху хочет научить нас:
“Привязанность к преданному – это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху”.
Несмотря на то, что мы можем страстно желать обрести дары садху, все же мы сталкиваемся с двумя фундаментальными потребностями каждого человека: любить и быть любимыми. Часто в отношениях с духовным учителем вторая из этих потребностей начинает возобладать. Мы просто хотим, чтобы он нас любил. Он должен нас замечать – в доказательство того, что мы для него – особенные. Если этого не происходит, мы чувствуем себя уязвленными. Желание быть замеченным зачастую в основе своей имеет эмоциональную незащищенность, и, если духовный учитель не каждый раз обращает на нас внимание, мы сразу чувствуем себя отвергнутыми. В этом случае любовь, которую мы питаем к духовному учителю, может смешаться с желанием манипулировать им: все наши поступки станут сводиться к тому, чтобы обратить на себя его внимание.
Конечно, мы не сделаны из камня. Это в порядке вещей – и даже желательно – испытывать эмоции в отношениях с гуру. Может, духовный учитель был в отъезде, и мы сильно скучали. В этом случае мы постараемся встретиться с ним по приезду. Мы можем стремиться к тем редким моментам, когда гуру дает нам личные наставления или просто делится своим пониманием сознания Кришны. Но все же мы не должны забывать, что отношения с духовным учителем призваны наполнить нас духовной энергией и рассеять материальную иллюзию.
Мы слабы и порой выражаем не духовные эмоции, а что-то другое, когда приближаемся к духовному учителю. Мы не видим его доброту во всех его поступках по отношению к нам, особенно когда он решает не давать личных наставлений или избегает общаться с нами. Но Кришна привел нас в семью нашего духовного учителя ради одной цели – обучиться тому, как покинуть этот мир ложных учений и вернуться в наш вечный дом. И для того, чтобы действовать в соответствии с этой задачей, надо всегда помнить о том, что – важно, а что – нет.
Такое глубокое понимание возникает в тот момент, когда нам очень и очень хочется достичь совершенства, пока еще далекого от нас. Мы идем к духовному учителю для того, чтобы научиться применять в жизни вечные наставления Господа. Не для того, чтобы потешить свое эго, но чтобы избавиться от невежества и самовлюбленности. Поэтому долг духовного учителя состоит не в том, чтобы утолять наш эмоциональный голод, а в том, чтобы вести нас на пути к полному сознанию Кришны.
Для ученика важно научиться различать между необходимостью эмоциональной уверенности и необходимостью духовного возвышения. Все необходимое внимание мы можем обрести в хорошем общении с друзьями и т. п. Духовный учитель не станет всеми, кто нам нужен в материальном мире: матерью, отцом, другом, мужем, советником. Обычно у нас много друзей и родственников, которые играют все эти роли. Конечно, гуру подобен родителю, но он духовный отец, а не искусственная замена материальному отцу. Это очень больные вопросы, и я пишу о них, поскольку часто замечаю, как ученики пытаются проецировать свои потребности в разнообразных взаимоотношениях на гуру и разочаровываются, обнаружив, что их гуру – не тот, за кого они его принимали.
Забота и руководство духовного учителя происходит на различных уровнях и принимает различные формы. Все наставления в этом вопросе сводятся к одной простой истине: надо стремиться к тому, чтобы отношения строились не на увиденном, а на услышанном. Именно наставления гуру ведут нас, образуют наш характер и возвышают нас, а не внешние знаки внимания: улыбки, похлопывание по плечу или подарки.
Среди учеников всегда будут те, кто работает и служит рядом с духовным учителем, и те “бесшумные труженики”, которые находятся далеко от духовного учителя, но тем не менее также служат ему. И те и другие – равно дороги духовному учителю. Даже бывает, что бесшумные труженики более дороги ему. Секрет в том, что взаимоотношения гуру и ученика духовны по природе: Кришна знает, чем живет ученик, и Он рассказывает об этом духовному учителю Своим трансцендентным способом. Поэтому взаимоотношения не ограничены временем или физической удаленностью.
Также обиды могут возникать, когда гуру отчитывает ученика. Ученик трудится не покладая рук, и вдруг такое! Он думает: “Почему мой духовный учитель находит только недостатки во всем, что я делаю? Разве он не знает, как серьезно я отношусь к своей духовной жизни и порученному мне делу?” Но в действительности надо радоваться, когда духовный учитель указывает нам на недостатки, ибо в этом проявляется его забота. Хороший ученик с удовольствием слушает советы духовного учителя и его предостережения.
Однажды Шрила Прабхупада отругал Гирираджу Махараджа. После этого все вышли на утреннюю прогулку – дело было в Бомбее, на пляже в Джуху. Настроение у Гирираджи Свами было прескверное. Но вот он слышит, как Шрила Прабхупада цитирует какой-то санскритский стих. Прабхупада переводит два слова в этом стихе: анатха и санатха. Натха значит “хозяин”, а-натха, соответственно, “без хозяина”, а са-натха — “с хозяином”.
“Цель жизни, говорит Шрила Прабхупада, просто в том, чтобы стать са-натхой. Прабхупада показывает на упитанного джентльмена, ведущего на поводке по набережной такую же упитанную собаку. Джентльмен шагает энергично и уверенно, и так же энергично и уверенно переставляет лапы его любимица. Прабхупада говорит, что каждая собака мечтает о добром хозяине. С хорошим хозяином собака будет счастлива; она знает, что хозяин накормит и защитит ее, поэтому она ни о чем не беспокоится. Но бездомный пес – Прабхупада продолжает рассуждать: “У несчастного пса нет хозяина. Поэтому страданиям его нет конца”.
Гирираджа Свами вспоминает: “На этих словах Шрила Прабхупада останавливается и с силой втыкает в песок свою трость. Я шел в самом конце, но он отыскивает меня взглядом и с любовью и состраданием смотрит в мои глаза: “Вот почему мы должны быть са-натха, под защитой, а не анатха, сиротами. У нас должен быть учитель, и мы должны быть без остатка преданны ему. Лишь тогда мы будем уверены в его защите и будем всегда счастливы”.
Учитель может перенаправлять усилия слуги – иногда довольно жестко – но он – защитник ученика, он всегда будет защищать ученика от сил внешней материальной природы, которая всех сбивает с толку.
Стремление и честность.
В “Према-виласе” Нитьянанда дас пишет, что искренний ученик должен с замиранием сердца ожидать того часа, когда духовный учитель прольет на него свою милость. Прочтем несколько стихов: “Духовный учитель дарует милость ученику, когда видит, что тот очень и очень желает ее обрести. Лишь немногие понимают этот закон” (108).
“Гуру дает ученику наставления, соответствующие решимости сердца ученика. Если ученик не обладает соответствующими качествами, милость не придет” (109).
“О Нароттама! Услышь эту древнюю мудрость. Только по этой причине милость Кришны не пробуждается [в том или ином ученике]” (110).
Духовный учитель – наш лучший друг, и в наших же интересах быть предельно честными в том, что мы ему говорим и как себя ведем. Есть ученики, у которых в отношениях с духовным учителем два лица. В его присутствии они ведут себя идеально, пытаясь пустить пыль в глаза и заполучить его расположение. Но, стоит учителю уехать, как они забывают о его наставлениях и ведут себя совсем по-другому. Кого они хотят одурачить?
Духовному учителю ничего не стоит проникнуть в ум ученика. Духовный учитель хочет знать, что происходит в недрах сознания ученика, и он способен видеть сквозь внешний лоск. Поэтому лучшим решением будет изгнать из своей жизни лицемерие и лишь затем приглашать в свою жизнь духовного учителя, молить его оставаться с нами и вести по жизни, просить у него позволения обращаться к нему за советом и брать с него пример. Также важно быть честным в тех сферах, где нам требуется работать над собой. В притворстве нет ничего хорошего. Следует быть честным перед собой, поскольку трезвый взгляд на самого себя образует хорошую стартовую площадку для духовной жизни.
В ходе своих семинаров я иногда прошу аудиторию разбиться на пары, а затем предлагаю одному из них прочитать круг джапы, а другому – послушать. При этом я прошу читать по-обычному, не стараться. Так, чтобы партнер мог сказать, что можно улучшить в джапе, а читающий – получить максимум пользы из этого упражнения. Подобным же образом мы должны оставаться самим собой в присутствии духовного учителя.
Конечно, не нужно демонстрировать все свои недостатки, но важно быть честным, открытым и простым в общении с ним, так чтобы духовный учитель смог помочь нам. Некоторые считают, что следует показывать себя с лучшей стороны, мол, так мы оказываем уважение к гуру. Но задумаемся о значении слова “уважать”. Некоторые ученики путают уважение с боязнью; в присутствии гуру они готовы сквозь землю провалиться, они не смеют раскрыть рта или, не дай Бог, сделать что-то не то. Но такой эмоциональный паралич не нужен никому. Невероятно, но факт: такой паралич происходит из-за эгоистичного ума, а не на основе подлинного уважения. Человек просто боится выглядеть глупо в глазах духовного учителя. Но как говорится в одной немецкой поговорке: “Лучше выглядеть дураком пять минут, чем ходить в дураках всю жизнь”.
С другой стороны, быть “самим собой” не значит, что мы станем обращаться с духовным учителем, как со своим приятелем. Во взаимоотношениях важен баланс. Если мотивы наши правильные и ведём мы себя по-простому, нам в отношениях с духовным учителем не нужно будет изображать из себя того, кем мы не являемся. Не бойтесь признаться в собственных слабостях, не бойтесь говорить с ним о проблемах. Напротив, стремитесь к улучшениям и одновременно с этим искренне ищите его совета.
Освобождая место в своей жизни для духовного учителя.
Приглашая кого-либо в гости на определенный срок, мы должны быть уверены, что можем позаботиться о его нуждах. Долго ли останется гость в нашем доме, если ему нечего есть, негде спать и нечем умываться? Посещение будет коротким. Несмотря на то, что этот пример не позволяет до конца понять, что происходит, когда мы не обеспечиваем достаточно места в нашей жизни для гуру, он (пример) позволяет понять главное: приглашая кого-либо в нашу жизнь, мы должны обеспечить все необходимое для него.
Что же мы можем предложить нашему духовному учителю, чтобы он оставался с нами? Мы можем предложить ему наше желание и готовность идти все дальше и дальше под его руководством по пути обратно к Богу. Все другое придет, когда это условие будет соблюдено. Где бы мы сейчас ни находились, мы должны изо всех сил стремиться идти все к новым и новым высотам на этом пути. Как только это стремление пробудится в нас, мы станем самопроизвольно следовать его наставлениям, поддерживать отношения с преданными и заниматься духовной практикой с искренним чувством. И это все, что от нас требуется.
Вот мы и подошли к концу этой статьи. Я искренне надеюсь, что мне удалось до какой-то степени осветить динамику развития правильных отношений между гуру и учеником. Разумеется, эти заметки – всего лишь указатели на дороге. Они помогут нам в путешествии, но не заменят самого путешествия. По мере того как наше сознание Кришны будет углубляться, мы будем ощущать все большую близость к нашим духовным учителям и также нам станет доступнее их настроение.
Как только мы по-настоящему проникнемся настроением духовного учителя, удивительные отношения двух сердец – гуру и ученика – станут возможными, и ученик ощутит поток вдохновения и любви, который нахлынет на него и поведет дальше по жизни. Говорится, что, когда настроение ученика становится единым с настроением гуру, ученик по-настоящему, в первый раз, встречается с духовным учителем. Именно с этого момента начинают открываться подлинные богатства взаимоотношений гуру и ученика.
С пожеланиями удачи и огромной духовной силы, Шачинандана Свами.
Живой учитель играет роль, которую не могут сыграть книги. Он отвечает на вопросы, применяет теорию шастр на практике, подает пример, делится богатством своего духовного опыта и вдохновляет идти по духовному пути. Духовный учитель также оживляет сердца учеников, помогает им преодолеть препятствия и, по необходимости, исправляет сбившихся с пути. Разумеется, чтение книг, в которых говорится о сознании Кришны, даёт нам духовную силу, однако ни одна книга никогда не сможет заменить живое общение с мудрым и опытным учителем.