евреи и турки отношения
Как турки относятся к евреям?
Всем доброго времени суток, сегодня поговорим с вами о еврейском общине Турции.
КАК ЕВРЕИ ПОЯВИЛИСЬ В ТУРЦИИ
История евреев в Турции ( Türkiye Yahudileri или Türk Musevileri) насчитывает уже 2400 лет. Еврейские общины в еще византийской тогда Анатолии существовали по меньшей мере с пятого века до рождества Христова. А многие говорившие на языке ладино испанские и португальские иудеи-сефарды, изгнанные из Испании за отказ перейти в католичество, получили политическое убежище в Османской империи в конце XV века.
Первая синагога в Турции была открыта в Бурсе, городе, что перешел под османскую власть в 1324 году. Синагога все еще используется, хотя современное еврейское население Бурсы сократилось примерно до 140 человек.
КАК ОТНОСИЛИСЬ К ЕВРЕЯМ ОСМАНЫ
Положение евреев в Османской империи находилось в зависимости от прихотей султана. Так, к примеру, грозный Мурад III повелел, чтобы все все немусульмане вели себя «смиренно и уничижительно» и чтобы не «жили недалеко от мечетей, медресе, или вообще каких-либо высоких строений», не заводили собственных невольников. Иные владыки Османов были гораздо более терпимы к иноверцам, в том числе, к иудеям.
Турецкие евреи вносили огромный вклад в развитие Османской империи, укрепляли ее экономику и финансовые дела.
ГДЕ ЖИВУТ ТУРЕЦКИЕ ЕВРЕИ
ПОЧЕМУ ЕВРЕИ ПОКИДАЮТ ТУРЦИЮ
Кстати, в доэрдогановские времена отношения между Израилем и Турцией были очень-очень хорошими. Конечно, за последние 15-20 лет ситуация значительно ухудшилась. В последние годы многие евреи покинули Турцию, где некоторые семьи жили веками. Одна моя хорошая знакомая турецкая еврейка уехала сначала в Германию со своей семьей, потом в Швейцарию, а теперь живет в Израиле.
Если вы почитаете турецкие интернет-форумы, то увидите всевозможные клише о «богатых» евреях, творимых ими заговорах и т. д. Трудно поверить, что Турция и Израиль до Эрдогана были близкими друзьями.
В 1492 г. и в последующие годы в Османской империи обосновалось чрезвычайно большое число сефардов, изгнанных из Испании; почти все они прибыли морским путем (на итальянских судах) в Стамбул и Салоники. Изгнанникам был оказан благожелательный в целом прием, в связи с чем позднее возникли предания (не подтверждающиеся историческими источниками) о том, что турки прислали за ними свои корабли, а султан Баязид II (1481–1512) сказал об испанском короле Фердинанде : «Можно ли такого монарха назвать мудрым? Он разоряет свою страну и обогащает мою».
Среди евреев, переселявшихся на территорию современной Турции в 15–16 вв. (они и их потомки составили здесь подавляющее большинство еврейского населения), преобладали ремесленники, торговцы, финансисты и представители свободных профессий. Это позволило им быстро найти свою «экономическую нишу», поскольку в собственно турецком обществе правящий класс состоял почти исключительно из профессиональных военных и администраторов, а простолюдины занимались главным образом сельским хозяйством. В остальных отраслях экономики работали по преимуществу немусульмане: до середины 15 в. это были в основном христиане (греки, армяне), однако в дальнейшем евреи стали быстро вытеснять их. В области коммерции преимущество еврейских купцов (прежде всего выходцев из Испании, Португалии и Италии) заключалось в том, что они были более мобильны, применяли новые способы ведения дел (например, первыми в Османской империи начали страховать суда и их груз на случай крушения или нападения пиратов), имели единоверцев (а нередко родственников или близких знакомых) практически во всех политических и экономических центрах в бассейне Средиземного моря (в том числе и в его восточной части), а также в Западной и Восточной Европе, знали основные европейские языки своего времени — итальянский, французский, испанский и немецкий.
В результате ряда войн конца 19 в. – начала 20 в. Османская империя утратила почти все свои владения на Балканах и островах Эгейского моря; часть живших здесь евреев и дёнме переселилась на территорию современной Турции. В начале 1880-х гг. в Стамбул прибыла группа российских евреев, направлявшихся на постоянное жительство в Испанию по приглашению правительства этой страны. В период кровавых погромов в 1905–1907 гг. многие евреи бежали из южных районов России в Турцию; подавляющее большинство этих беженцев вскоре покинуло страну, а оставшиеся образовали в Стамбуле и Измире ашкеназские общины. На рубеже 19–20 вв. началась еврейская эмиграция из Малой Азии и Восточной Фракии в Италию, Францию, США, страны Латинской Америки и — в небольших масштабах — в Эрец-Исраэль. В годы Первой мировой войны (Османская империя вступила в нее в октябре 1914 г.) тысячи евреев служили в турецкой армии (младотурки распространили на них, как и на другие немусульманские меньшинства, воинскую повинность); многие погибли в боях или пропали без вести (точные цифры неизвестны)
В первые годы существования Турецкой республики (провозглашенной в октябре 1923 г.) в ней проживало около 200 тыс. евреев, из них в Стамбуле — около 100 тыс., в Измире около 30 тыс., в Эдирне около 15 тыс., в Бурсе и Чанаккале — примерно по три тысячи.
После смерти Ататюрка (ноябрь 1938 г.) политика турецких властей по отношению к евреям не изменилась, однако военные успехи Германии и ее союзников в 1939–42 гг. и резкое ухудшение экономического положения Турции (во многом обусловленное мобилизацией большинства трудоспособных мужчин в армию) способствовали усилению юдофобии.
Турция во Второй мировой войне была нейтральной страной. Теоретически, договор с Германией защитил ее еврейских граждан от депортации. Тем не менее, турецкие дипломаты во Франции и в Турции пытались, по дипломатическим каналам, спасать своих евреев. В середине 1943 года немецкие оккупационные власти в ультимативной форме потребовали от Турции и других нейтральных стран репатриировать своих еврейских граждан во Франции. Турецкие дипломаты организовали поезда- караваны по вывозу турецких евреев обратно в Турцию. Считается, что около 3000 турецких евреев во Франции были спасены таким образом.
В середине 1990-х гг. численность еврейского населения Турции составляла около 19,5 тыс. человек. Из них свыше пянадцати тысяч — в Стамбуле, менее двух тысяч — в Измире, около тысячи — в Анкаре; кроме того, в стране (преимущественно в Восточной Фракии и Западной Анатолии) есть ряд мелких еврейских общин, каждая из которых насчитывает несколько десятков семей. Подавляющее большинство турецких евреев — сефарды, говорящие в быту на турецком языке
В последние годы, однако, Турция всё активнее дистанцируется от Израиля. С момента избрания премьер-министром Турции лидера Партии справедливости и развития Реджепа Эрдогана в 2003 году отмечается стремительная исламизация Турции одновременно с усилением антиизраильской риторики. В этом же направлении пошла внешняя политика
Антиизраильские выступления Эрдогана способствовали росту антисемитских настроений в турецком обществе.
Ряд источников считает, что конфликт с захватом «Флотилии свободы» 31 мая 2010 года был спровоцирован именно турецкими политиками, намеренно обостряющими отношения с Израилем ради внутри- и внешнеполитических целей. Резко ухудшаются и экономические связи. К примеру,правительство Турции заморозило с Израилем государственные заказы для оборонной промышленности. Но учитывая, что основной товарооборот производится частными компаниями, которые не хотят портить свой бизнес, приходится понимать что полностью заморозить товарооборот между 2 странами никак не удастся. Другое дело что может сократиться. Меньше туристов из Израиля начали посещать Турцию. В то время как в 2010 году более 500 тысяч туристов из Израиля посетили Турцию.
Но не надо забывать и о турецком народе,который многие века дружелюбно предоставлял евреям возможность жить и трудиться среди них. Это надо всегда помнить!
Электронная еврейская энциклопедия.
Иосиф Хейфец. Сопротивление в белых халатах.
История евреев Стамбула 2. Под властью Османской империи (XV-XVII вв.)
Оглавление
Наступление Османской империи [↑]
Османская империя была основана в l299 Осма́ном I Гази (Осман-бей) вдоль границ Византии.
Когда сын Осман-бея — Орхан Бек — в 1326 году завоевал Бурсу, евреи, покинувшие ее из-за войны, вернулись в город. Орхан и его брат Алаэддин проявляли особый интерес к евреям, которые, по их мнению, имели талант к промышленности и финансам.
В каждом завоеванном ими городе османы встречались с евреями, которые считали их «спасителями». Эти города были: Галлиполи (1354), Анкара (1360), Эдирне (1361/1363), Измир (1422), Салоники (1429) и, наконец, Константинополь (1453).
При штурме Константинополя турецкими войсками в 1453 году еврейский квартал сгорел, однако резня, учиненная завоевателями, не коснулась его обитателей. По мнению некоторых исследователей, это свидетельствует о том, что евреи помогли туркам захватить город.
Падение Константинополя, ознаменовавшее окончательное крушение Византийской империи, было воспринято в местной общине как исполнение пророчества, содержащегося в книге «Плач Иеремии»: «Радуйся и веселись, дочь Эдома, живущая в стране Уц! И до тебя дойдет чаша: напьешься ты допьяна и изрыгнешь!» (см. Эйха, 4:21).
С включением Константинополя (позже переименованного турками в Стамбул) в состав Османской империи, положение евреев существенно улучшилось. Они получили статус «зимми», согласно Пакту халифа Омара, гарантировавший им (при отсутствии политических прав) общинную автономию, свободу вероисповедания и экономической деятельности, защиту от преследований. Это побудило многих евреев, бежавших во время осады, вернуться в Стамбул; власти отвели им на южном берегу Золотого Рога несколько кварталов. Проживание в них не было обязательным: евреи обосновались и в тех частях города, где преобладали мусульмане.
Стремясь отстроить Стамбул и превратить его в экономический и политический центр своего государства, султан Мехмед II Фатих (1451—1481) переселял сюда ремесленников и торговцев из Малой Азии и с Балканского полуострова. Среди них были большие группы евреев из Греции (в основном из Салоник), Болгарии, Македонии и Албании; таким образом, численность еврейского населения города существенно возросла.
В Стамбул прибыла также большая группа караимов из Эдирне (Адрианополь); они поселились близ бухты Эминёню, где со временем сложился основной караимский квартал города.
Состав еврейской общины в Османской империи [↑]
Во второй половине XV века в город, где до этого жили почти исключительно романиоты (т. е. потомки евреев, проживавших в Греции), начали стекаться и ашкеназы: в 1460-х годах — из некоторых районов Баварии (откуда они были изгнаны герцогом Людвигом IX), позднее — из других германских государств, особенно из Австрии, а также из Венгрии. Многих из них подвигло на переселение послание раввина Ицхака Царфати из Эдирне, в котором описывалось благоденствие евреев под властью Османской империи; другими руководило связанное с мессианскими чаяниями стремление обосноваться как можно ближе к Эрец-Исраэль.
В Стамбул переезжали и евреи из различных государств Италии.
Султанское правительство отвело новоприбывшим большие участки земли в предместье Хаскёй. Романиоты, ашкеназы и итальянские евреи образовывали во второй половине XV века отдельные общины, однако османская администрация рассматривала эти общины как единую автономную религиозно-административную единицу («миллет»), возглавляемую духовным лидером романиотов, раввином Моше бен-Элияу Капсала (1420-1496 или 1497 г.); после его смерти официальным главой стамбульского еврейства стал ученик рава Моше — раввин Элияу Мизрахи.
Руководитель миллета ведал внутренними делами евреев города, представлял их перед властями, собирал налоги; раввин Мизрахи возглавлял, помимо этого, романиотскую йешиву, в которой изучались не только религиозные, но и светские предметы. Отношения между лидерами общин не всегда были ровными: в одном случае четыре ашкеназских раввина даже обвинили раввина Капсала в том, что он выносит по вопросам семейного права постановления, не соответствующие Галахе, и потребовали объявить ему херем.
Как мы помним, когда в 1453 году Мехмед II Завоеватель захватил Константинополь, он нашел там терпевшую притеснения общину византийских евреев, которая встретила его с энтузиазмом.
Мехмед II Завоеватель (Мехмед Эль-Фатих, Магомет Великий, Магомет Завоеватель, — Османский султан), взяв город, заявил: «Б-г даровал мне много стран и заповедал мне заботиться, обеспечивать пропитание и защищать потомков своих учеников, пророков Ибрагима (Авраама) и Якуба (Яакова). Кто из вас хотел бы приехать в столицу, Стамбул, с Божьей помощью, и поселиться там под сенью смоковниц и виноградников, жить в мире, свободно заниматься торговлей и владеть собственностью?»
В 1454 году, почти за 40 лет до изгнания евреев из Испании, раввин Ицхак Царфати, главный раввин города Эдирне (Османская империя) обратился с посланием к своим единоверцам в Европе (Соаве, Райне, Моравии, Штирии и Венгрии), которые подвергались гонениям со стороны христиан, и призвал их переселиться в Османскую империю, где к евреям относились намного более терпимо — согласно законам Шариата. Получив это историческое письмо, многие еврейские семьи решили эмигрировать в Османскую империю.
Беженцы из Испании [↑]
Март 31, 1492. Король и королева Кастилии, Леона, Арагона, Сицилии, Гранады и др. Фердинанд Арагонский и Изабелла Кастильская подписали во Дворце Альгамбра указ о высылке евреев: «После долгих раздумий и трезвого размышления мы настоящим приказываем, чтобы все евреи, живущие в пределах нашего царства, покинули страну со своими женами, детьми, слугами, независимо от возраста, и никогда не возвращались на эти земли».
Крайний срок, чтобы покинуть страну, — полночь, 2 августа 1492 года.
Евреи оставили свои дома, земли, животных, состояние и драгоценности, взяли лишь ключи от своих домов, надеясь вернуться в Испанию когда-нибудь в будущем…
Сколько евреев покинуло Испанию, не известно точно, но историки в целом согласны с тем, что их было около 120 000.
В те дни только одна страна, Османская империя, с распростертыми объятиями принимала иммигрантов иной веры, происхождения, культуры, говорящих на другом языке. Султан Баязид II подписал указ, обращенный к губернаторам всех османских муниципалитетов, в котором говорилось: «…Не говоря уже об отказе во въезде евреям из Испании, их следует приветствовать с полной открытостью сердца, и любой, кто выступает против этого, обращаясь с иммигрантами с презрением или причиняя им вред каким-либо образом, будет наказан смертью…»
Иммануэль Абоаб (1555-1628) приписывает Баязиду II известное замечание: «Напрасно считали мудрым католического монарха Фердинанда, ибо он изгнанием евреев обеднил Испанию и обогатил Турцию».
В конце XV — первой половине XVI веков в Стамбул прибыло очень (по некоторым данным, до 40 тыс.) сефардов, изгнанных или эмигрировавших из Испании, а позднее — и из Португалии (1496-97) и некоторых других стран и областей. В их числе было немало марранов; все они получили возможность остаться в городе на постоянное жительство. В 1520-30-х годах в Стамбул переселялись также ашкеназы из венгерских земель, завоеванных Сулейманом I Кануни.
К середине XVI века численность еврейского населения города достигла 50 тыс. человек (по другим данным, в 1570-х годах она составила около 30 тыс. человек).
Стамбул стал, таким образом, одним из крупнейших в мире еврейских центров.
В свободной атмосфере Османской империи процветала и еврейская литература. Раби Йосеф Каро составил самый авторитетный свод еврейских законов — Шулхан Арух. Раби Шломо Алеви Алькабец написал гимн Леха Доди, который мы поем каждую неделю, встречая субботу.
Кровавый навет [↑]
Но, тем не менее, и здесь евреи не были защищены от кровавого навета — клеветнических обвинений в убийстве нееврейских детей и добавлении их крови в мацу, которую едят в Песах. Когда в 1530 году евреи Амасьи столкнулись с подобной клеветой, а вскоре после этого — и евреи Токата. Османский император Сулейман Великолепный заявил: «Поскольку это сообщество платит мне налоги, я не хочу, чтобы кто-либо из его членов страдал от нападений или несправедливости. Любые подобные иски будут рассматриваться в султанском суде и без моего прямого приказа не будут рассматриваться нигде».
После этого султаны Османской империи издавали множество указов о кровавом навете. Последний из них был издан 27 октября 1840 года султаном Абдул-Меджидом после инцидентов в Дамаске и на Родосе, и в нем говорилось: «…и ради любви к нашим подданным не можем мы позволить, чтобы еврейский народ, явно невиновный в возводимых на него обвинениях, терпел горести и муки вследствие обвинений, ни в малейшей степени не основанных на истине…»
Роль евреев в Османском обществе [↑]
Евреи (главным образом, сефарды) заняли доминирующие позиции в торговле, банковском деле, судовладении; некоторые ремесла (например, производство огнестрельного оружия) начали развиваться в Стамбуле только после их прибытия. Наиболее состоятельные члены общины брали на откуп сбор налогов и таможенных пошлин, чеканку монеты; другие занимались ремеслом.
Важнейшую роль в финансово-экономической жизни Стамбула и внешней политике Османской империи играли Йосеф и Грация Наси, прибывшие в город в первой половине 1550-х годов (дворец Йосефа Наси Бельведер находился к северу от Стамбула, недалеко от предместья, среди жителей которого преобладали евреи). Врач и дипломат Шломо бен-Натан Ашкенази (жил в Стамбуле с 1564 г.) сумел добиться отмены распоряжения Мурада III (1574-95) об избиении евреев города за ношение дорогой одежды и украшений; позднее при дворе Ахмада I (1603-7) вдова Шломо бен-Натана Ашкенази Була Экшати сумела, используя медицинские знания, полученные от покойного мужа, вылечить султана от оспы. В последней четверти 16 века огромную власть получила Эстер Хандали (умерла в 1600 г.), фаворитка любимой жены Мурада III, матери Мехмеда III (1595—1603), участвовавшая в разрешении дипломатических конфликтов (например, с Венецией в 1580-х гг.) и принятии решений о назначении высших должностных лиц.
Структура еврейских общин Стамбула [↑]
Внутренняя жизнь общин регулировалась укладами, посвященными самым различным областям, например, оценке имущества (для установления размеров подати), назначению раввинов и преподавателей Торы, условиям их деятельности, или содержавшими те или иные запреты (запрет переходить в другую общину, носить роскошные одежды и драгоценности и т п.). Нарушение этих установлений каралось отлучением (херем).
В Стамбуле действовало также общегородское объединение, именуемое в респонсах «а-ваад а-колель шель а-кеhилот» («Генеральный комитет общин»); каждая община направляла в него своего представителя. Должность а-рав а-манhиг (руководящий раввин) и главного судьи-даяна Стамбула занимал раввин И. Мизрахи; после его смерти должность осталась вакантной (поскольку не удалось найти кандидатуру, которая устраивала бы всех раввинов города), хотя официально не была упразднена, и евреи продолжали платить «рав акчеси» (раввинский налог, введенный властями в связи с учреждением этой должности). В некоторых документах и респонсах первой четверти 16 века, где речь идет о Стамбуле, упоминается также «кахия» — официальный уполномоченный всех еврейских общин Стамбула при султанском дворе и ходатай по делам общин.
В конце XV — первой половине XVI веков в Стамбуле часто происходили конфликты между романиотской и сефардскими еврейскими общинами, вызванные несовпадением галахических традиций, обычаев, методов изучения Торы и т. п. Авторитетные галахисты, к которым обращались участники подобных конфликтов, как правило, принимали сторону сефардов. Этот фактор, а также численный перевес, богатство, влияние при султанском дворе и обширные познания во многих областях обеспечили сефардам ведущую позицию в среде стамбульского еврейства; основным языком общины стал ладино.
С конца XV века Стамбул стал одним из важнейших центров еврейской учености и культуры. Здесь жили выдающиеся галахисты:
— раби Элияу бен-Хаим (Махаранах; 1530?—1610?);
— раби Йосеф бен-Моше ди-Трани (Махарит; 1568—1639);
— раби Йосеф бен-Шломо Тайтацак — каббалист и комментатор Торы и Талмуда;
— раби Шауль бен Моше а-Коен Ашкенази (около 1470-1523) — философ.
С прибытием в Стамбул изгнанников с Пиренейского полуострова в городе появилось немало новых йешив, в которые съезжались ученики со всех концов Османской империи и из других стран. Значительная часть этих учебных заведений была основана или функционировала при поддержке богатых стамбульских евреев: так, Ицхак Наси создал в Бельведере йешиву, которую возглавил раби Йосеф Ибн-Лев (в честь Грации Наси она называлась «йешиват а-геверет» — «Йешива госпожи»), а семьи Авраама Ибн-Яиша и Яакова Анкавы финансировали йешиву раби Йосефа ди-Трани, одну из самых известных в Стамбуле. В качестве мецената выступала и Эстер Хандали: на ее средства были изданы «Сефер а-Юхасин» раби Авраама Закуто и три сборника раввинских трудов и старинных документов из коллекции р. Ицхака бен-Авраама Акриша (1530—?).
Стамбул — центр книгопечатания [↑]
Одним из наиболее значительных новшеств, принесенных евреями в Османскую империю, был печатный станок. Именно евреи в конце XV века принесли в Стамбул новейшее техническое достижение того времени — книгопечатание. Первая половина XVIвека стала периодом расцвета еврейского книгопечатания в Стамбуле. Это было обусловлено еще и тем, что столица Османской империи, где еврейские книги не подвергались цензуре (в отличие от христианских государств Европы), привлекала из Испании, Португалии и Италии много печатников, обладавших необходимыми знаниями и навыками и располагавших рукописями выдающихся ученых и мыслителей.
В первых типографиях Стамбула печатались книги сразу на нескольких языках — иврите, греческом, латыни. Книги продавались здесь же, в Галате (исторический район в европейской части Стамбула). С тех пор прошли века, евреи переселились в другие места, типографии открылись везде, но традиция торговать книгами в Галате осталась, в чем могут убедиться туристы.
Всего год спустя после изгнания из Испании, в 1493 году, братья Давид и Шмуэль ибн-Нахмиас основали в Стамбуле (в Галате) первую ивритскую типографию. По общему мнению исследователей, первая напечатанная там книга была «Арбаа Турим» — фундаментальный галахический кодекс, составленный раби Яаковом бен-Ашером (1270-1340), также известным как Бааль а-Турим.
В 1503-1504 годах они же выпустили Пятикнижие с комментариями Раши и с афтарот, прокомментированными раби Давидом Кимхи), в 1505 году — Пасхальную Агаду с комментариями Ицхака бен-Йеуды Абарбанеля «Зэвах Песах».
В 1510 г. типографию возглавил сын Давида — Шмуэль, а после его смерти в 1518 году она перешла к другим владельцам. Всего до 1530 года в ней вышло в свет свыше ста наименований книг, включая: Мидраши, труды гаонов, книги раби Ицхака Альфаси, «Мишнэ Тора» и «Сефер hа-мицвот» Рамбама, его респонсы и письма.
Семья Сончино переехала в Стамбул из Италии. Они первыми применили средства, которые используются и сегодня, такие, как курсивный шрифт, дизайн страницы, отделка печатной продукции и начальные абзацы с орнаментальным письмом. В 1530 году сюда прибыли Элиэзер Сончино с сыном. В созданной ими стамбульской типографии к 1547 году было напечатано свыше 40 наименований книг, включая два издания Пятикнижия с Таргумом Онкелоса, комментариями Раши и параллельными переводами, в первом случае — на арабский и персидский язык, во втором — на греческий и испанский.
В 1559-93 годах в городе действовала типография Шломо Ябеца (умер не позднее 1593 г.), который выпустил (частично вместе с братом Йосефом) целый ряд галахических и философских сочинений, включая респонсы раввина Элияу Мизрахи и раввина Йосефа Ибн-Лева, а также два издания Талмуда. В печатне, организованной вдовой Йосефа Наси — Рейной — и работавшей в 1592-94 годах в Бельведере, а в 1597-99 годах — в деревне близ Стамбула, вышло в свет 15 наименований книг, одна из них — на еврейско-испанском языке (ладино).
В начале XVII века еврейское книгопечатание в Стамбуле прекратилось и не возобновлялось до 1639 года, когда марран Шломо бен-Давид открыл здесь типографию, просуществовавшую до конца столетия.
Их турков не поймешь.
Прошлое турок и евреев, которое нельзя забыть
Мы хотели бы вспомнить здесь, на страницах этого издания, некоторые незабываемые моменты истории Турции. В истории народов, действительно, есть некоторые незабываемые события минувшего, которые формируют память народов и цементируют на века отношения между народами. Эти слова особенно верны в отношении турок и евреев, двух народов, чьи пути пересекались во многих периодах истории, эти пути оставили в памяти двух народов неизгладимые, глубокие воспоминания.
Альгамбрский эдикт 1492 года об изгнании евреев стал переломным моментом истории, началом многовекового тесного союза и братства между турками и евреями. Эдикт провозглашал, что отныне евреям не разрешалось жить на землях королевства Испании, и вынуждал евреев сефардов покинуть испанские и португальские провинций, которые были их родиной на протяжении веков.
Именно в этот трагический для еврейского народа период султан Баязид II, узнав о бесчеловечном решении короля Испании, направляет к берегам Испании Османский флот под командованием адмирала Кемаля Реиса с приказом эвакуировать из Испании всех изгнанных евреев и доставить их под защиту Османской империи. И если Фердинанд II Арагонский, изгоняя евреев, запретил им забирать даже их личное имущество, просто выкидывая людей с родных земель, то Баязид II обеспечил условия максимального благоприятствования и помощи переселенцам, разослав по всей территории Османской империи султанский фирман, который гласил, что переселенцы должны быть приняты с вниманием, заботой и гостеприимством, куда бы они ни поселились.
Султан Баязид II даровал евреям право селиться в любом месте империи и пользоваться всеми правами, наряду с другими подданными империи. Османская империя приняла этот народ и полюбила его, евреи назначались на важные, ключевые административные посты в государстве, доверяя им самое ценное. Вспомним многих иудейских врачей, столь чтимых в Османской империи. Доверие это было взаимным, евреи высоко чтили оказанное им доверие и всегда были лояльны к османским султанам.
Но был и еще один трагический период в истории еврейского народа и вновь Турция и турецкие дипломаты прилагали все усилия для спасения их жизней. Многие турецкие дипломаты, имена которых сейчас уже мало кто помнит, жертвовали своими жизнями ради спасения своих сограждан евреев. Мы упомянем лишь нескольких героических турецких дипломатов.
Около 10 тысяч турецких евреев жили во Франции в тот период, когда фашистская Германия начала проводить политику Холокоста. Турецкие дипломаты всеми силами и путями старались выдавать новые удостоверения личности и паспорта для тысяч евреев, спасая своих сограждан от поездов смерти, увозивших евреев в концентрационные лагеря.
В 1940-х годах, Бехич Эркин, посол Турции во Франции смог выдать выдать турецкие паспорта 18,200 французским евреям, несмотря на давление правительства Франции, находившейся под нацистской оккупацией.
Недждет Кент, вице-консула Турции в Марселе, узнав однажды, что нацисты «загрузили» 80 турецких евреев, живущих в Марселе в вагоны для скота, для перевозки в нацистские концентрационные лагеря, бросился на гестаповца с требованием немедленно освободить турецких граждан. Он заявил, что эти евреи – граждане Турции, а Турция не участвует в войне. Немецкий офицер ответил, что там нет турецких граждан, “там только одни евреи”, и тогда Недждет Кент и его помощник тоже сели в вагон[1] и отказывались выходить из него, несмотря на требования нацистов.
На следующей станции уже группа немецких офицеров поднялась в вагон, и принесла извинения Кенту, попросив его вернуться в Марсель, они пригнали для него автомобиль. Но Кент был непреклонен, “как представитель светского правительства Турции, которое категорически выступает против разделения людей по их религиозным и этническим признакам, я не могу оставить этих людей здесь и отправить их на погибель,» сказал он. Удивленные его бескомпромиссной позицией нацисты, в конечном итоге, отпустили поезд в Турцию. В 2001 году Недждет Кент был удостоен орденом за высшие заслуги перед Отечеством, одной из самых высоких наград Турции, а также специальной медалью правительства Израиля за спасение евреев во время Холокоста.
В истории и памяти народов сохранилось множество таких трогательных моментов. Турецкие дипломаты, спасавшие в годы Второй мировой войны евреев, рискуя своими жизнями, всегда следовали Господнему повелению Корана, главному принципу Ислама, который гласит: “если кто-то дает жизнь другому человеку, то это как если бы он дал жизнь всему человечеству.” (Коран, 5:32). Это Божественное положение также ниспослано и иудеям в Торе: “если ты спасешь одну жизнь, как будто ты спас мир.”
Важно понимать и помнить, что история этих двух стран и народов полна примерами любви и милосердия. Турки и евреи имеют неразрывную историческую связь, которая уходит корнями глубоко в прошлое.
Это связь очень прочная, она способна выдержать резкие повороты в отношениях, никакие политически разногласия не смогут разрушить эту историческую связь. Покуда есть на земле люди здравого смысла, которые говорят на языке мира, мы верим и надеемся, что волны реальной политики очень скоро достигнут и наших берегов
Евреи жили в Османской империи и на территории современной Турции более 2400 лет. Вначале это были романиоты, затем они были ассимилированы среди сефардов. С конца XV века в Османскую империю массово переселялись ашкеназы.
В Османской империи
Первый случай кровавого навета в Османской империи был зафиксирован во времена правления султана Мехмеда II в XV веке (по другим данным — в начале XVI века). Впоследствии такого рода случаи, несмотря на массовое переселение евреев из Испании в 1492 году, происходили редко и обычно осуждались османскими властями. В частности, такие случаи отмечены в Иерусалиме в 1546 году и в городе Амасия (Центральная Анатолия) между 1530 и 1540 годами. В Амасии армянская женщина заявила, что она свидетель убийства евреями армянского мальчика и использования его крови на Пасху, что привело к погромам, продолжавшимся несколько дней, а несколько евреев, включая раввина, под пытками признались в убийстве и были повешены. После того как мальчик был найден живым и здоровым, губернатор наказал армянских обвинителей, однако пострадавшим евреям это не помогло.
Впоследствии кровавые наветы на евреев со стороны христиан продолжились. В частности, еврейские источники отмечают такие случаи во время правления Мурада IV.
Мехмед II издал первый в Османской империи фирман о том, что все дела, связанные с кровавым наветом, должны рассматриваться в «диване» — центральном ведомстве в столице.
В целом переселение евреев из Западной Европы было встречено властями доброжелательно. В 1553 году, прислушавшись к мнению своего врача и советника, еврея Моисея Хамона, султан Сулейман Iповторил приказ Мехмеда II, который запретил местным судам разбирать дела о еврейских ритуальных убийствах. Он же воспрепятствовал намерению папы Павла IV предать евреев Анконы в рукиинквизиции.
Однако впоследствии отношение властей к евреям ухудшилось.
Так, в 1579 году султан Мурад III, узнав, что еврейские женщины носят шёлковую одежду, украшенную драгоценными камнями, приказал уничтожить всех евреев в империи. Указ был отменён благодаря одному из советников великого визиря — еврею Шломо Ашкенази. Однако для евреев была введена особая одежда, в частности женщинам было запрещено носить шёлк, а мужчинам были предписаны особой формы шляпы.
Известны следующие случаи кровавого навета в XIX веке в этом регионе:
Халеб (1810), Бейрут (1824), Антакья (Антиохия, 1826), Хама (1829), Триполи (1834), Иерусалим (1838), Родос и Дамаск (1840),Мармора (1843), Измир (Смирна, 1864), Корфу (1894). Наиболее известны из них навет на Родосе и Дамасское дело 1840 года, поскольку оба они имели крупный международный резонанс.
Навет на Родосе произошёл в феврале 1840 года, когда греческая православная община острова Родос при активном участии консулов нескольких европейских государств обвинила евреев в похищении и убийстве христианского мальчика в ритуальных целях. Османский губернатор Родоса поддержал обвинение в ритуальном убийстве. Было арестовано несколько евреев, некоторые из которых сделали ложные признания под пытками, и весь еврейский квартал был заблокирован на двенадцать дней. В июле 1840 года еврейская община Родоса была официально признана невиновной.
В этом же году состоялось так называемое «Дамасское дело», в котором несколько евреев были обвинены в ритуальном убийстве капуцина с острова Сардиния отца Томаса и его слуги-грека Ибрагима Амары
Известный британский политический деятель сэр Мозес Монтефиоре добился у султана Абдул-Меджида I указа от 6 ноября 1840 года, объявлявшего кровавый навет клеветой и запрещавший судебные преследования евреев по этому обвинению на всей территории Османской империи. В указе было сказано:
Мы не можем позволить, чтобы еврейский народ… мучили и пытали в связи с обвинениями, не имеющими ни малейшей реальной основы…
Оригинальный текст (англ.)
В 1866 году, в связи с возобновлением случаев кровавого навета, султан Абдул-Азиз издал фирман, согласно которому евреи находились под его защитой. Это заставило православное духовенство в Османской империи отказаться от распространения подобных обвинений.
Ещё один навет был возведён на евреев в 1875 году в Халебе, однако предполагаемая жертва убийства — армянский мальчик — был вскоре найден живым и здоровым.
Большая часть конфликтов и преследований евреев в империи была со стороны христиан, в первую очередь греков и армян. Мотивом к преследованиям нередко служило торговое соперничество.
Однако были конфликты и с мусульманами.
В частности, в марте 1908 года произошёл крупный погром в Яффо. В погроме приняло участие арабское население, 13 человек были тяжело ранены, несколько из них умерли. Глава местной власти был отстранён от должностиВо второй половине XIX века (с 1839 и до 1870-х годов) в империи осуществлялись государственные преобразования, направленные на выравнивание прав подданных вне зависимости от этнического происхождения и религии. Эти преобразования затронули и евреев, которые в итоге получили равноправие. Еврейская община достигла к началу XX века 400—500 тысяч человек, а в 1887 году в османском парламенте даже было 5 депутатов-евреев. При этом реальное равноправие было достигнуто намного позднее.
Так, например в конце XIX века, параллельно с массовым заселениемПалестины мусульманами, был принят закон, запрещающий евреям селиться в Палестине и жить в Иерусалиме вне зависимости от того были они подданными империи или иностранцами. Во время греко-турецкой войны в 1919—1921 годах еврейские общины Западной Анатолии и Восточной Фракии подвергались преследованиям со стороны греков, а в городе Чорлу произошёл погром.
К моменту провозглашения Турецкой Республики в 1923 году на её территории жило 200 тысяч евреев, в том числе 100 тысяч в Стамбуле. Евреи получили гражданское равенство, однако в дальнейшем погромы и преследования привели к массовой эмиграции, в результате чего численность еврейской общины сократилась в 10 раз.
В 1920-е годы противники режима Ататюрка развернули антисемитскую кампанию, в ходе которой использовались как стандартные юдофобские клише, так и местные обвинения, в частности в том, что евреи якобы во время войны поддерживали греков и незаконно присваивали брошенное ими и армянами имущество. Кампания не нашла широкого отклика и завершилась со стабилизацией политического режима. В этот же период в нарушение Лозаннского договора правительство принудило еврейскую общину отказаться от культурной автономии, предоставленной для национальных меньшинств.
2 июля 1934 года пронацистская группировка во главе с Дж. Р. Атилханом (тур.) организовала погромы в ряде городов Восточной Фракии. Власти решительно пресекли антиеврейские беспорядки, ввели в Восточной Фракии чрезвычайное положение, погромщиков арестовали и предали суду. В то же время некоторые источники пишут о насильственном выселении евреев из Восточной Фракии в соответствии с «Законом о переселении» (№ 2510). По этому закону министр внутренних дел получил право переселять те или иные национальные общины в другие районы страны в зависимости от того, насколько они «адаптировались к турецкой культуре»]. В частности, евреи были выселены турецкими властями из города Эдирне].
1939—1942 годах в Турции вновь развернулась антисемитская пропаганда, поддержанная нацистской Германией, а турецкое руководство не препятствовало ей. После прихода к власти правых в Турции в июле 1942 года был введен налог на имущество (Варлык вергиси), закон был ратифицирован парламентом 11 ноября. Величина налога для евреев и христиан была в 5 раз больше, чем для мусульман. Около 1500 евреев в связи с неуплатой непосильных налогов были отправлены в «трудовые лагеря». Закон был отменён 15 марта 1944 года. Однако при этом в период с 1933 по 1945 годы Турция приняла множество еврейских беженцев, а турецкие дипломаты в Европе способствовали их спасению от Холокоста
С 1948 по 1955 годы примерно 37 тысяч турецких евреев переселились в Израиль. Одной из причин эмиграции было давление властей с требованием перехода на турецкий язык, в том числе в быту
В 1950-е годы Атилхан и некоторые другие турецкие правые публиковали в СМИ и в книгах антисемитские материалы, часть из которых была конфискована властями. Нападения на евреев и антисемитские инциденты были зарегистрированы также в 1955, 1964 и 1967 годах. Власть принимала меры по защите еврейского населения.
В 1970-е — 1980-е годы антисемитские настроения в Турции усилились. Антиеврейские тезисы появлялись даже в программах некоторых политических партии.