искусство как форма мировоззрения
Искусство как форма мировоззрения
Библиографическая ссылка на статью:
Демидова М.В. Философия и исторические типы мировоззрения // Гуманитарные научные исследования. 2016. № 2 [Электронный ресурс]. URL: https://human.snauka.ru/2016/02/13970 (дата обращения: 20.11.2021).
Философия (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость; любовь к мудрости) – это самая первая рациональная система знаний о мире и человеке, возникшая более двух тысяч лет тому назад в Древней Греции. Из философии впоследствии выделились все остальные современные науки, что объясняется всеобъемлющей широтой вопросов, исследуемых философами. Сегодня существует множество определений понятия «философия». Например, философия – это «особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех её основных проявлениях» [4, с.1083].
Назвать точное количество философов и философских систем на сегодняшний день не представляется возможным, так как оно очень велико. Поэтому для удобства изучения философских знаний их группируют в соответствии со спецификой исследуемых вопросов. В связи с чем в структуре философского знания выделяют следующие основные учения:
Вполне возможно, каждый из нас задавался некоторыми из вопросов, представленными в рамках того или иного философского учения. В результате поиска ответов на них у человека формируется мировоззрение. Поэтому возникает вопрос: философия – это мировоззрение или нет? Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое мировоззрение.
Мировоззрение – это «система взглядов на объективный мир и место в нём человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации» [2, с. 320]. Стержнем мировоззрения является вопрос о соотношении человека и мира. Понимание такого соотношения ориентирует человека в понимании себя (например, кто я и что я могу) и стратегий своего существования в мире. Мировоззрение присуще как отдельному человеку, так и социальной группе. Оно может изменяться с возрастом человека и приобретаемым им жизненным опытом: ребёнок представляет себе мир иначе, чем взрослый человек.
Вместе с эволюцией общества эволюционирует и мировоззрение. В связи с чем можно выделить следующие исторические типы мировоззрения: миф, религия, наука, искусство.
Миф. Миф – это исторически первый тип мировоззрения, возникший на заре формирования общественных отношений – первобытнообщинных. Изначально слово «миф» в буквальном переводе с древнегреческого означает «рассказ», «сказание». Для мифа характерны одушевление окружающего мира, представленного в образной форме, преимущественно антропоморфической. Поэтому для объяснения природных и социальных явлений человек мифологической эпохи «рисовал картинки», главными героями которых выступали боги и люди, а не выстраивал рациональные, то есть логические конструкции.
В древних мифах в качестве главных героев часто представлены боги. За каждым мифическим богом закреплены природная или социальная функции: Деметра – богиня плодородия, Гефест – бог огня, Посейдон – бог водной стихии. Для того, чтобы объяснить причину шторма на море, человек прибегал к образам богов, ответственных за действия природных стихий: шторм происходит потому, что ссорятся бог ветра и бог моря. В отличие от мифологического объяснения современная наука исключает действия богов и основывается на рациональных, логических нормах мышления: штормит потому, что дует сильный ветер. Мифологическое мышление – это образное, нефактическое и нелогическое описание окружающей действительности.
Практической частью мифологии является магия как обрядное, ритуальное воплощение теоретических знаний. Чаще всего совершение обрядов предполагало донесение до сверхъестественных сил каких-либо просьб: дождя во время засухи, исцеления от болезней и прочих. Именно неэффективность магических действий привела человека мифологической эпохи к сомнению в своих представлениях об окружающем мире. Поэтому дальнейшая эволюция мировоззрения продолжилась в двух направлениях – 1) религиозном (преимущественно монотеистическом), где сохранилась, но изменилась обрядовая практика и 2) научном, исключающем божественное начало и объясняющем мир, исходя из закономерностей природы.
Религия. Современные трактовки понятия «религия», представленные в большинстве отечественных философских словарей и в специальных исследованиях, строятся, исходя из трёх смысловых центров: 1) религия – это вера, 2) религия – это вера в Бога, 3) религия – это вера в сверхъестественную силу [1].
К сожалению, все эти определения не конкретны, а поэтому могут включать в себя то, что к религии не имеет никакого отношения. Например, верить можно во что угодно (в то, что наступит экономическая стабильность и наступит мир во всём мире), но вряд ли к этому обязательно причастна религия. Поэтому первое определение слишком неконкретно.
Во втором определении указан конкретный источник веры – Бог. Но что есть Бог? Каждая из существующих религий настаивает на абсолютности своего Бога и понимает его природу по-своему. Более того есть религии, например, мировая религия буддизм, где отсутствует понятие Бог и вера в него. Поэтому второе определение также не отражает сути понятия «религия».
Третье определение апеллирует к сфере иррационального (мистического), что делает его сложным для рационального понимания. В качестве Бога здесь предстаёт сверхъестественная сила, что уводит от религиозного контекста толкования необычных явлений: ясновидение и прочее. Не все сверхъестественные явления относятся к сфере религии. Поэтому данное определение также не отражает в полной мере суть понятия «религия».
Что же понимать под понятием «религия»? Если обратиться к истории мировых религий (их три: христианство, ислам и буддизм), а также не мировых древних религий (конфуцианство, иудаизм и др.), и попытаться выявить в них общие характеристики, то заметим, что в качестве обязательного элемента данных религиозных учений выступают нормы поведения человека: не убий, не укради (христианство); поступай с другим так, как хочешь, чтобы поступали с тобой (конфуцианство) и другие. Эти нормы являются своеобразными регуляторами социальной жизни: помогают поддерживать общество в оптимальном состоянии, обеспечивают социальное взаимодействие и развитие. Они имеют некие формальные отличия из-за разного культурного контекста религии, но суть религиозных норм одна – поддержание духовного (психического) здоровья человека и общества. Во многих религиях к числу социальных норм примыкают также и нормы питания человека: календари постов и правил приготовления пищи. Это свидетельствует о стремлении традиционных религиозных учений к поддержанию также и физического здоровья человека.
Поэтому религия – это мировоззрение, нацеленное на поддержание духовного (психического) и физического здоровья человека и общества.
Наука. Наука – «особый вид познавательной деятельности, направленный на выработку объективных, обоснованных и системно организованных знаний о мире» [3, с. 661]. Цель науки – выявить законы, в соответствии с которыми объекты могут преобразовываться в человеческой деятельности.
Для определения научности знания применяются следующие критерии:
1) Систематизированность научного знания. Система – совокупность взаимосвязанных, взаимозависимых и взаимообусловленных элементов. Для научной систематизации свойственно стремление к полноте, непротиворечивости, чётким основаниям систематизации. Поэтому знание научно, если оно системно.
2) Стремление к обоснованности и доказательности знания. Есть несколько способов обоснования научного знания: а) теоретический (проверяется логическая непротиворечивость знания, его соответствие эмпирическим, т.е. опытным данным) и б) эмпирический (применяются опытные проверки).
Наука как тип мировоззрения стремится к максимально достоверному, истинному отображению существующей реальности, требуя доказательств того или иного знания. Это отличает её от религиозного знания, принимаемого на веру без его доказывания. Главное требование научного знания – его объективность, т.е. исключение из знания об объекте исследования субъективного знания, то есть тех характеристик, которыми сам объект не обладает и их ему приписывает сам исследователь.
Субъективное знание основано на чувствах, впечатлениях, домыслах и прочих нерациональных способах познания мира. Оно лежит в основе следующего исторического типа мировоззрения – искусства.
Искусство. Искусство – это тип мировоззрения, который существует на протяжение практически всей жизни человечества и совершенствуется вместе с его развитием.
Искусство – это субъективное описание мира. Оно осуществляется в художественных формах – поэзия, живопись, архитектура, танец, музыкальное и театральное творчество, кино и другие. Главное для художника – не что описывается, а как оно описывается. Поэтому мы можем встретить разное исполнение одних и тех же песен, разные постановки одних и тех же пьес, разные картины с одним и тем же сюжетом. Художник всегда показывает своё видение, своё понимание происходящего. Здесь объективное знание второстепенно. Более того, оно может быть даже искажено художником (например, приукрашено) ради донесения личных впечатлений о нём. Но это не означает, что такое знание не имеет ценности. Познание с помощью органов чувств также даёт нам знания, но иного характера – психического. Поэтому искусство – это тип мировоззрения, основывающийся преимущественно на донесении до зрителя психической окраски событий, явлений и процессов.
Таким образом миф, религия, наука, искусство как исторические типы мировоззрения нацелены на описание мира и места человека в нём, но каждому типу мировоззрения присущ свой способ понимания и описания мира.
Философия и мировоззрение. Понятие «философия» шире понятия «мировоззрение», так как представляет собой систему знаний, включающих в себя все исторические типы мировоззрения, а также в целом жизненный опыт человека и человечества.
Философское знание – это опережающее знание. Поэтому не всегда и не всем современникам оно может быть понятно. Философу свойственен поиск новых универсальных истин. Поэтому тематический охват исследовательского пространства философа, как правило, распространяется не на один или несколько вопросов, а на их систему. Отвечая на вопросы системно, то есть выявляя взаимосвязь, взаимозависимость и взаимообусловленность элементов изучаемых, социальных, политических, культурных, религиозных и других знаний, философ стремится найти их общие основания и таким образом приблизиться к истинному пониманию мира.
Таковы, например, ещё древние философские системы Индии и Китая.
Древние индийцы верили в переселение душ. Этот переход получил название колесо сансары. Он обусловлен тем, как (хорошо или плохо) человек проживает предшествующую жизнь, то есть кармой. Для достижения лучшего в последующих жизнях в этой жизни необходимо следовать дхарме – положительному установлению, которое нужно соблюдать как норму. В этом случае можно достичь даже мокши – освобождения от кармы, а также нирваны – состояния полного покоя и невозмутимости. Более высокий универсальный космический закон получил название рита. Он определяет преобразование хаотичного состояния в упорядоченное, обеспечивает основные условия существования природы и человека, материального и духовного миров. Рита рождает истину – сатья. В некоторых древнеиндийских учениях значение понятия «сатья» совпадает со значением европейского понятия «абсолют» (в европейской философии абсолют часто отождествляется с Богом).
Основные понятия древнекитайской философии берут начало в «Книге перемен» (12-6 века до н.э.), которая содержала в себе представления об постоянно изменяющемся мире, объясняемые посредством категорий инь и ян – противоположностей, постоянно сменяющих друг друга (свет и тень, мужское и женское начала, небо и земля). Эти начала не исключают друг друга, а обусловливают, то есть одно невозможно без другого. Инь и ян порождаются Великим пределом (Тайцзи), который изображали в виде круга, разделённого вогнутой линией на две части, символизировавшие инь и ян. В «Книге перемен» говорится: «Чередование инь и ян называется путём дао. Такой путь проживают все вещи». Небо, земля и человек движутся в единстве. Небо олицетворяло собой абстрактную регулирующую силу, целесообразность, разум, справедливость. Правитель Поднебесной (Китая) считался сыном неба. Он обладал высшей добродетелью (дэ). Дэ – это норма, моральное качество. Для Конфуция (551-479 годы до н.э.) Дао – это моральный закон (чего не желаешь себе, того не делай другим). В соответствие с ним человек, совершенствуясь, может достичь состояния «благородного мужа», руководствующегося принципом гармонии в отношениях между людьми. Этот принцип переносился Конфуцием и на политические представления: «Дурной человек не годен к управлению». Если правитель совершал недобродетельные поступки, небо могло изменить свой выбор, как считали древние китайцы.
Более рационализированной является философская система древнегреческого философа Аристотеля (384 – 322 годы до н.э.), создавшего взаимосвязанные учения: метафизику, учение о душе и познании (включает в себя логику), учение о государстве (политику), этику. На основе представлений о душе Аристотель развил учение о познании, понимаемом как развивающийся процесс, направленный от простейших чувственных форм знания до наиболее абстрактных. Ступенями этого процесса являются: ощущение, представление, опыт (усиленный памятью), искусство, наука. Наука – главный предмет теории познания Аристотеля. Он создал учение о методе всякой науки, которое было названо логикой. Основная задача логики – указать и исследовать методы, с помощью которых известное знание может быть сведено к элементам, выступающим источником его объяснения.
Позже в эпоху Нового времени (ХVIII в.) систематизация знаний усложнилась и появились философские системы, включавшие в себя большее количество знаний и предлагавшие более сложные объяснения философских вопросов. Гениальный Г.В. Лейбниц (1646 – 1716 гг.), создав философскую систему, синтезирующую знания философии, математики, логики, физики, астрономии, механики, биологии, теологии, психологии, истории своим учением о «предустановленной гармонии» предвосхитил открытие в 1978 году «антропного принципа», согласно которому все физические константы подстроены друг под друга; если бы хоть одна из них была бы другой, то весь мир был бы другим.
Философские учения ХХ-ХХI веков ещё более сложны по своей систематизации и синтезированию знаний.
Таким образом, философы нацелены на поиск универсальных истин. На этом пути они создают новое знание, которое оформляется в новых понятиях. Их необходимо сформулировать максимально научно и в то же время понятно. Для этого философы часто прибегают к образному языку, свойственному мифологическому мышлению и искусству. С помощью критериев научности знания оно идентифицируется на соответствие ей. Религиозные учения дополняют научные поиски философов объяснениями духовной жизни общества, так как человек познаёт не только рационально, но и чувственно.
В результате проведённого исследования можно сделать вывод о том, что философия – это не тип мировоззрения; она есть наука жить, включающая в себя и мировоззрение, и жизненный опыт в целом.
Мировоззрение. Религия. Искусство
ПСИХОАРХИТЕКТОНИКА.
Диалектика психики человека.
Системно-иерархическая модель психики.
Часть IV. Общество как социальное тело, corpus socialis.
Здесь полезно привести сопоставление различных тетрад из разных уровней организации психики:
Замечая соответствие между понятиями в каждом столбце, мы можем легче понять появление мировоззрения из практики и его непосредственную связь с ней.
Иерархичность каждого элемента в данной теоретической конструкции можно продемонстрировать уровнями внутри мировоззрения.
Мировоззрение:
1. Обыденное, житейское мировоззрение.
2. Менталитет.
3. Идеология.
4. Культ.
Первичной формой мировоззрения является отнюдь не мифология, как это утверждается во многих учебниках, научных статьях и философских трактатах, а житейское, обыденное мировоззрение, или так называемый здравый смысл. Если бы первичной формой мировоззрения были мифы, человечество не смогло бы выжить, поскольку подменять сказками реальность непрактично и смертельно опасно. Практический опыт тем и хорош, что в нём проверяются (испытываются на истинность) любые мысли и измышления о реальности. Взгляд на мир (а тем более система этих взглядов) изначально должен максимально соответствовать тому, что наблюдается в практическом взаимодействии человека с миром, чтобы человек смог в нём выжить и сохранить в маломальской степени своё здоровье.
Обыденное мировоззрение есть концентрат человеческой практики на данном уровне культурно-исторического развития человеческих сообществ в каждой отдельной стране и человеческого общества в целом. Конечно, оно по сравнению с теоретико-философской и теоретико-научной формой мировоззрения, поверхностно: «Земля плоская», «Солнце вращается вокруг Земли», и т.п.. Это то, что мы ежедневно видим с нашей точки зрения. Но как только мы выходим на простор теоретического исследования или в космический простор, все старые представления здравого смысла претерпевают изменения. Поэтому здравый смысл состоит не только из старых, косных взглядов на мир и на себя, но и постоянно обновляется за счёт философских откровений и научных открытий, а также за счёт их практического использования. Косный здравый смысл отрицает все завоевания науки и техники, тем самым превращаясь в нечто нездоровое и ненормальное, вроде сообщества плоскатиков, исповедующих плоскую Землю, или геоцентристов.
Нормальный (динамичный, своевременно обновляемый) здравый смысл подсказывает человеку, выбирающему ту или иную линию поведения, тот или иной поступок, соблюдать собственные интересы, действовать себе не во вред, а на пользу, гармонично сочетать свои интересы с интересами сообщества, в котором он живёт, выбирать не худший, а лучший из возможных вариантов. В здравом смысле сосредоточены нормы и правила, сложившиеся в практическом опыте и существующие в виде традиций и модных течений. Закрепляется здравый смысл в том или ином менталитете определённой группы, сообщества, слоя общества, страны.
Культуру можно разделить на материальную культуру, культуру экономических взаимодействий и взаимоотношений, на культуру социальных взаимодействий и отношений, и на духовную культуру. Духовная культура раздваивается на религиозную и художественную. Конечно, есть ещё много мелких культур: культура поведения в быту и на рабочем месте, культура самосознания, политическая и правовая культура, и т.п.. Но их можно отнести к социальным ценностям, к социальной культуре. Поэтому основными культурами можно считать четыре вышеперечисленных и плюс ещё две: религиозная и художественная. Обычно же философы выделяют всего три формы культуры: материальную, духовную и художественную.
В культе мы наблюдаем синкретизм религии и искусства. Любые языческие и религиозные культы нуждаются в изображениях своих божков и богов. Естественно, что делают эти изображения люди, научившиеся ремеслу обработки камня, дерева, и прочих материалов, ремеслу рисования, т.е. люди, искушённые в этом ремесле, в той или иной степени искусные мастера. От простых каменных и деревянных идолов они переходят к изваянию статуй и к изготовлению икон. Далее искусство обособилось от религии, оставаясь в то же время в тесной связи с ней, обслуживая её, и, тем не менее, отходя от её канонов, экспериментируя и приобретая новые черты. За что деятели искусства подвергались церковниками гонениям, а искусство называлось церковниками художеством, от слова «худо». Так вот и появилось религиозное и художественное (мифологическое) мировоззрение. Конечно, художественное мировоззрение в каждом произведении искусства варьирует от крайней степени мифологичности, сказочности, фантастичности, к крайней степени реалистичности. В художественном мировоззрении реальность и сказочность, правда и вымысел, истина и ложь переплетаются и производят ту или иную степень художественного вымысла.
Религиозное созерцание и сознание само по себе аналитично. Оно делит весь мир на внешний и внутренний мир, на землю и небо, на естественное и сверхъестественное, на рождённое и тварное, на низшее и высшее, на грешное и святое, на этот мир и мир иной, на ад и рай, на земную и загробную жизнь, и т.п., и т.д.. Но так же и вера делит людей на тех, кому можно верить, и кому не стоит. Однако же при этом религия пытается соединить всё разъединённое, восстановить связь между человеком и обществом, между частями и целым, между единицами и Единым. Были бы мы людьми, если бы у нас не было в созерцании и в сознании такого разделения единого целого и обратного объединения?
Конечно, то, что нам в нашем созерцании кажется разделённым, мы соединяем с помощью нашего синтезирующего воображения, а то, что раздельно в нашем сознании мы соединяем с помощью нашего мышления. Искусство, которое объединяет в себе воображение и мышление в виде художественного воображения и мышления, своей синтезирующей способностью дополняет аналитичность религии. Соответственно, все формы художественного вымысла участвуют в дорисовке и перерисовке созерцаемых картин действительности. Всё, что созерцание и сознание разделило на противоположности, воображение и мышление человека пытается соединить, заполняя мысленный вакуум между противоположностями.
Поначалу эта дорисовка опиралась на чисто внешние, видимые связи между природными явлениями. Узревание внутренних, невидимых связей происходило постепенно, по мере развития общественной практики. Поэтому многое в мысленных конструкциях о мире и о себе у первобытных людей было иллюзорно-компенсаторным. Да, первобытный человек боялся грозных непонятных явлений природы. А кто бы на его месте и в его шкуре не боялся? И кто бы с его уровнем познания и понимания природных явлений без развитой материально-технической базы для исследований не впадал в различные заблуждения и не фантазировал лишнего? Казалось бы (и многим философам так действительно казалось), что религия с развитием исследовательской деятельности и её оснащения должна кануть в Лету. Однако время идёт, и ничего подобного не наблюдается. Количество верующих в Бога или в какие-нибудь высшие силы не сокращается. В чём же дело?
Дело, скорей всего, в том, что научное познание не может охватить всего, человек не может всё познать. Область непознанного остаётся такой же необозримой, как и тогда, когда познание только начиналось. И необходимость думать при этом о всеобщей связи явлений не пропадает. Конечно, этим занимается ещё и философия, но для возникновения философского взгляда на мир (и возникновения из него различных наук, занимающихся исследованием частностей, а не целого), нужно теоретическое, т.е. умозрительное, спекулятивное, отвлечённое мышление. Вот религия вместе с искусством его и подготавливают, к нему и ведут. А потому без религии и искусства никак не обойтись.
Отсюда и идёт негативная реакция на религию всех, кто хотел по-новому и по-своему осмыслить мир и себя в нём. Так церковь пользовалась услугами художников, чтобы придать церкви ещё больше пышности и великолепия, и в то же время боролось со всякими отклонениями от установленных церковью канонов. Так же церковь боролась не только идеологически, но и вполне практически с философскими и научными теориями и их создателями, которые придерживались иной, нежели церковники, точки зрения на мир. У религии есть свои плюсы и минусы. Также как и у искусства, которое тоже бывает разным. Но стоит ли бороться с религией в целом, как с чем-то во всём обманывающим нас, погружающим в наркотический туман, и оправдывающим несправедливое распределение благ между низами и верхами общества?
Внутреннюю иерархию Религии можно представить в таком виде:
1. анимистика,
2. мистика,
3. патристика,
4. догматика.
Практика контемплации (созерцания) приводит к успокоению ума, да и всей эмоциональной жизни, поскольку та производна от тех сравнений, которые делает ум. Практика медитации, наоборот, усиливает ум, а умственные усилия приводят к интуитивным озарениям, инсайтам, откровениям, которые называют мистическими по причине неизвестности механизма этих откровений. Статические медитации дают кое-какие качественные сдвиги в созерцании и сознании медитирующего. Динамические медитации во много раз улучшают двигательную активность, повышают ловкость и быстроту реакции, делают во много раз продуктивной, эффективной и целесообразной практическую деятельность медитатора.
Искусство:
1. ремесло,
2. магия (волшебство)
3. миф (мифология)
4. художество.
Ремесло тесно связано с анимистикой. Древний земледелец, пахарь и сеятель, не просто пахал, сеял, убирал урожай, а соучаствовал в творческой деятельности одушевлённой природы. Земледельческие и календарные обряды были религиозно-культовыми мероприятиями. Древний охотник, отнимая жизнь у животного, не просто съедал его, а перенимал его духовно-душевные качества, роднился с ним, делал его изображение и поклонялся ему. Так возник тотемизм. Древний собиратель трав, кореньев, грибов и ягод находил что-нибудь необычное, поражающее его воображение, брал с собой и связывал свои удачи с этой находкой. А если эта находка, которую он везде носил с собой, в дальнейшем ему не помогала, не приносила удач, то он отказывался от неё и выкидывал, находя ей замену. Так возник фетишизм.
С мистикой тесно связана МАГИЯ. Если в мистике акцент делается на интуитивно-созерцательном слиянии с природой, с духами, с богами, с Богом, то в магии акцент переносится на воздействие. Маг пытался воздействовать на природные явления и на духов, которые по его представлениям управляли этими явлениями. В некотором смысле молитва есть также попытка магического воздействия на Бога с целью выпросить у него некоторые преференции и поблажки. В случае же безрезультатности молитв и полной противоположности реальности желаемому и ожидаемому возникает обида на Бога («Боже! За что?») и даже его отрицание («Если такое случилось, значит, Бога нет. Как он мог попустить такое, если бы он был?!»). Тут проглядывает утилитарное, фетишистское отношение к Богу, как к тому, кто должен содействовать молящемуся. Если фетиш не срабатывает, его выбрасывают. Но действительно верующие в Бога, несмотря на его отстранённость от мирских дел (богооставленность человека), склонны узревать в тяжёлых испытаниях, выпавших на их долю, Промысел (замысел) Божий. Они проявляют верность выбранной религии, верность идеалу, Богу, не смотря ни на что. Вероятно, отсюда идёт разделение верующих на истинно и неистинно верующих.
Девушка околдовала парня, очаровала его своей красотой. Чарующая красота. Напоминает гипнотическое воздействие змеи на мышь ритмичными движениями своего тела и языка, пристальным взглядом. Это, конечно, шутка. Хотя, в каждой шутке есть только доля шутки. Реально же воздействием красоты, великолепия, роскоши пользуются церковники, призывая ремесленников и художников украсить внутреннее пространство церквей, призывая архитекторов и строителей создать величественные храмы. Но также есть и реальное воздействие человека на другого человека. И оно заключается не только в его внешнем виде, но и в выразительности его движений, поз, жестов, взгляда, внутреннего настроя. Воздействовать могут даже невыраженные во всём этом мысли и мыслеобразы. Современный психотерапевт или практический психолог, если он мастер своего дела, ведёт за собой пациента или клиента, только мысленно присоединившись к нему (метод присоединения и ведения), отождествившись в той или иной степени, но при этом не теряя своего Я и своей внутренней свободы. Интуитивно чувствуя своего клиента (пациента) психолог (психотерапевт) применяет в своей работе с ним именно те приёмы психологического или психотерапевтического влияния, которые индивидуально подходят к нему.
Магия основывается на ремесле и в том смысле, что мастера утаивали от других способы и приёмы своего ремесла. Именно поэтому они были секретами мастерства. И очарование их изделиями имело под собой незнание этих секретов. Так же как фокусник не может раскрыть свои секреты, иначе пропадает удивление и очарование, хоть эстетическое удовольствие и может сохраниться. Но у древних или средневековых мастеров были свои мотивы для утаивания. Во-первых, это конкуренция с другими мастерами и ремесленными цехами. Во-вторых, это уберегание своего искусства от его профанации посторонними людьми. Искусство для мастеров было делом святым. И вхождение в него требовало посвящения, разного рода ритуалов и церемоний. А непосвящённым действия мастеров и их продукция казались волшебством, чудом.
Другая тенденция связана с передачей молодому поколению сведений исторического характера: о своём племени, о своём народе, о том, откуда появляются дети, и вообще, откуда появился человек, как возник мир, и т.п.. Миф здесь является как бы продолжением религиозной патристики и даже её источником, при обратном воздействии искусства на религию. В патристике и мифологии молодому поколению передаются некоторые сведения о мире, об обществе, о человеке. Только в патристике это изложение традиционно и склонно к догматике, а в мифологии изложение в большой мере подвержено игре воображения, новаторству в сфере народной педагогики. Ведь молодое поколение в отличие от взрослого ещё не оперировало сложными мыслительными конструкциями, и ему надо было рассказать о сложном достаточно простым языком. Что называется, объяснить на пальцах. Содержанием мифов является взаимодействие между людьми и природой, между самими людьми, между людьми и богами, между богами, между людьми и Богом, эстетические и этические (нравственные) представления того времени.
Разумеется, историческая наука в древние времена была не особенно развита, а рассказчики-мифотворцы не были поголовно грамотны. Поэтому они что-то помнили, что-то не помнили, и на место забытого проецировали свои фантазии по этому поводу. Тоже самое происходит у больных с нарушениями памяти, когда они хотят скрыть от других и от самих себя факт того, что они что-то забыли, и изобретают какие-нибудь вымышленные истории. А некоторые патологические лгуны испытывают особенное удовольствие на ходу сочиняя целые повести и романы, удивляя своих слушателей разными невероятными происшествиями и приключениями. И ведь им удаётся в некоторых случаях вводить в заблуждение даже критически настроенных людей.
Когда эти вымыслы, перемешанные с реальной их основой, обращены в прошлое, тогда они называются былями или былинами. Что-то, может и было, но что-то в них явно преувеличено: то рост и сила богатыря, то богатство и роскошь заморских царств, то несказанная красота царевен и принцесс. Особый интерес представляют собой космогонические мифы. Создание мира Богом или целым коллективом богов, семь дней творения, и прочее. Попробуй объяснить молодёжи то, чего и сам не понимаешь. Приходится фантазировать.
К этому нужно добавить и таких мифотворцев, как политики. Для того, чтобы обосновать своё право на власть, им приходится не только скрывать от народа свои реальные накопления и свои реальные грехи, предлагая народу свой приглаженный и напомаженный имидж. Они ещё и умудряются сочинить образы желаемого народом будущего, которое якобы должно наступить в случае их прихода к власти. То есть, это уже сочинители идеологических мифов. Не всё в них оказывается неправдой и не сбывается. Ведь мысль материальна, а идеи, распространившиеся в массах, довольно действенны. Так или иначе, разными прямыми и кривыми путями идеи реализуются, а идеалы худо-бедно воплощаются. Поэтому не будем мифы мазать только одной, чёрной краской, а увидим в них богатство нашего творческого воображения.
В развитой форме мифотворчество переходит в художественное творчество, или в ХУДОЖЕСТВО. Ещё французский психолог Рибо (в книге «Творческое воображение») написал: «Литература остается мифологией, видоизмененной и приспособленной к изменчивым условиям цивилизации. Боги обратились в кукол и подчинились власти человека, который распоряжается ими по своему произволу. Несмотря на усложнения технические и художественные, вплоть до собирания документов и воспроизведения социальной жизни, первобытная творческая деятельность в сущности своей остается неизменной».
Слово «художество» имеет как положительную, так и отрицательную коннотацию. Последняя, видимо, связана с большей вольностью художников в своём творчестве, чем это позволяла церковь, державшаяся определённых канонов в искусстве. «Художество «убожество, худоба», олонецк. (Кулик.), «худое дело, порок» (Даль). Образовано от худой «плохой» под влиянием слова художество в обычном знач., по аналогии убожество. (Происхождение слова художество в этимологическом онлайн-словаре Фасмера М.)
Искусство также, как вы и подозревали, иерархизируется на лестницу уровней. Мне больше нравится такая классификация искусства:
а) простые искусства,
б) изобразительное искусство,
в) выразительные искусства,
г) сложные искусства.
Дебаты по поводу противопоставленности ремесла искусству, на мой взгляд, происходят по причине непонимания того, что ремесло является первым уровнем искусства. Конечно, художественное творчество отражается на ремесле, а ремесло является необходимым средством воплощения художественного творчества. Например, есть ремесло писателя, журналиста, репортёра, которому никто не запрещает быть ещё и художником. Есть ремесло практического психолога или психотерапевта, которым никто не запрещает, и даже считается полезным для их клиентов и пациентов, артистично рассказывать различные психотерапевтические и философские притчи, сказки, анекдоты, и т.п.. В практической психологии и психотерапии больше искусства, чем науки, поскольку в них решающее значение имеют не столько знания, сколько личное мастерство, искусное умение психолога и психотерапевта вести клиента (пациента) за собой, помогая ему налаживать внутренний мир и мир в отношениях с другими людьми.