Псалом что это

Псалом — что это такое. Как их читать

ЧТО ТАКОЕ ПСАЛМЫ

Псалтырь для христианина, является одной из важных книг. Название Псалтырь произошло от греческого «псало», что означает играть на струнах.

Псалмы, принято считать книгой молитв на все случаи жизни, составляются даже списки, в которых указываются значения псалмов. Их слагали в течение 8-ми столетий. Более 80-ти псалмов были написаны царем Давидом (X век до Рождества Христова), в жизни которого были горе и радость, любовь и предательство близких людей. Кроме его псалмов в книгу вошли псалмы Соломона, Моисея, Асафа и его потомков, Емана, Ефама, сынов Кореевых и 41 псалом неизвестных писателей.

Царь Давид первый начал сопровождать пение составленных им молитв к Богу игрой на «псалтырионе», музыкальном инструменте, очень похожим на современную арфу.

Очень часто во время служб исполняется благодарственный 33-й псалом – это очень красивое и проникновенное произведение.

Мы привыкли читать только молитвы, а о псалмах забываем. Церковь рекомендует помнить о них, поэтому многие стихи из псалмов включены в церковные служения, в современные молитвы, а ставший уже классическим, 50-й покаянный псалом, входит в ежедневное утреннее правило к прочтению. Зная о том, какой грех совершил святой пророк Давид, и то, какими словами, записанными в 50-м псалме, он выразил свое сожаление и раскаяние по этому поводу, гораздо лучше начинаешь понимать чувства, переданные в псалмах.
Эти молитвенные воззвания к Господу исполнены любви и благодарения и вселяют в сердца людей чувство благоговения и сопереживания, раскаяния и радости о Господе.

Со мной, автором статьи, произошел интересный случай в аэропорту. Отложили наш рейс. Точно так же, как и отложили предыдущий рейс этой же авиакомпании, который должен был улететь в тот же пункт назначения, что и мы, но на час раньше. Сидим, ждем вылета. Моя супруга достала псалтырь и начала читать псалмы. Прочитала несколько псалмов и вдруг, пассажиров нашего рейса просят пройти на посадку. Наш самолет все-таки улетел вовремя, а вылет предыдущего рейса, к сожалению, опять был отложен.

Святой Ефрем Сирин так писал о псалмах:

СОКРАЩЕНИЯ В ПСАЛТЫРИ

Написанные в тексте Псалтири сокращения означают следующее:

Слава:
Читать:

По окончании кафизмы, в последней Славе читается только:

В молитвах, по окончании какой-либо кафизмы написано:
Трисвятое. Пресвятая Троице… Отче наш…

Читать последовательно следующие молитвы:

После «Отче наш» читается указанный в псалтире тропарь, потом «Господи помилуй» (40 раз) и молитва.

Если продолжаете читать далее следующую кафизму, то ее начинают с молитвы:

Если Вы оканчиваете чтение псалтири в этот день, то читаете последовательно:

В 118 псалме есть такое сокращение- (среда), которое означает «середина» псалма. Оно служит для удобства священников, т. к. в середине псалма в службу включаются заупокойная ектения об усопших и другие заупокойные песнопения.

КАК ЧИТАТЬ ПСАЛМЫ

При чтении Псалтири будет полезно зажечь дома свечу, но ее отсутствие никаким грехом не считается. Главное — это Ваш настрой на молитвы. Для тех, кто только знакомится с псалтирем, вполне можно сначала читать псалмы по-русски, хотя на богослужениях их читают на церковнославянском языке. Очень полезно почитать толкования святых отцов на псалмы и разобраться с их историей, тогда, со временем у человека обычно возникает желание читать только на церковнославянском языке.
При чтении псалтыри (как и любой молитвы), иногда возникает необходимость оторваться — в этом нет ничего страшного, потом можно продолжить с того места, где произошла остановка. Но все же лучше постараться не отвлекаться во время молитв.

Псалтырь разделен на части, которые получили название кафизмы. При домашнем чтении псалмы можно читать по одному, по два, три и больше в день, по одной «славе» (несколько псалмов между словами «слава»), хорошо читать по целой кафизме. Лучше всего читать Псалмы не выборочно, а подряд, с самого начала и до конца.

Начинать чтение псалтири нужно с начальных молитв, которые должны быть указаны в начале каждого сборника, потом читать сами псалмы. Если чтение прерывается и Вы продолжаете на следующий день, заново начальные молитвы читать не нужно. Оканчивать чтение всей псалтири необходимо читая молитвы, которые указаны для чтения по окончании псалтири.
Когда все это прочитано, начинаем все заново с начальных молитв.

Во время чтения Псалтири можно помолиться за кого-то, в этом случае во время чтения «Славы» читают:

Поминаете имена людей, о которых хотите помолиться (как в утреннем Помяннике), затем далее:

Одновременно читать о здравии и о упокоении нельзя, но во время чтения псалмов в пределах одной кафизмы это можно делать на разных «Славах«:
— на первой «Славе» о здравии поминается Патриарх, епископы, весь священнический чин и Ваш духовник (если есть);
— на второй «Славе» — о здравии все родные и близкие;
— на третьей – о упокоении, начиная с почивших Патриархов, и заканчивая всеми, кого мы знаем и за кого молимся.

КАКИЕ ПСАЛМЫ ЧИТАЮТ В РАЗЛИЧНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ

Конечно, псалмы — это очень сильные молитвы, но воспринимать их как «волшебные слова» или «заклинания» нельзя, от их чтения Ваша жизнь сразу же не пойдет в нужное русло. Хотя, если духовно правильно относиться вообще к вере, и в частности к псалмам, то они помогут. Обязательно!

В интернете можно найти описание ситуаций, при которых помогает чтение псалмов — какой спасет от зубной боли, для удачного замужества, получения жилья и т.д. Это частные случаи и, возможно кому они помогли, но основная суть не в этом.

Главная идея псалмов, для чего они существуют, это раскаяние в своих грехах и благодарность Богу за Его милости к нам, людям. В текстах псалмов также часто встречаются мольбы Господу о помощи в трудных обстоятельствах и в защите от врагов. При этом святые отцы указывают, что враги, которые упоминаются в псалтыри — это именно внутренние враги человека: гордыня, злость, ненависть и т.д. Искоренив их (внутренние проблемы), остальные неприятности, по Божией милости, оставят Вас в покое.

Поэтому на вопрос какие псалмы читать в разных определенных случаях (если нет возможности читать псалмы каждый день), можно ответить, что в первую очередь

читают благодарственный или прославляющий Бога псалом, потом нужно искренне покаяться в своих грехах, возможно даже в каких то конкретных, за которые Бог учит Вас, создав определенную неприятную ситуацию, которую Вы хотите разрешить. После покаянного псалма обычно читают псалом о помощи или заступничестве, а потом — опять благодарственный псалом Господу.

Молитвенный набор на разные жизненные случаи у каждого может быть свой. В своем выборе очень полезно почитать толкование псалмов, историю их возникновения и тогда ваша душа поможет вам выбрать наиболее понятные и близкие псалмы.

Например, схиархимандрит Виталий (Сидоренко; † 1992), которого почитают за подвижника, давал следующие наставления своим чадам: перед выходом из дома нужно читать 26, 50 и 90 псалмы, и после каждого псалма нужно читать «Богородице Дева радуйся«, эти молитвы помогут оградить от беды:

Источник

Что такое псалом?

Что такое псалом

Слово «псалом» произошло от греческого «щипать», то есть щипать струны. Пение псалмов обычно сопровождалось аккомпанементом щипкового инструмента. Псалом — это особый жанр молитвословной поэзии. Книгу Псалтирь составляют 150 псалмов.

Каждый псалом состоит из нескольких стихов, которые называют «версами», версы в свою очередь тоже делятся на два-три полустиха. Количество полустихов часто зависит от редакции Псалтири.

Псалмы напоминают песни Библейские (кантики). Псалмы и кантики составляют основу музыки богослужения в западно-христианских конфессиях.

Как читать псалмы

Раньше псалмы пели на богослужении всей общиной, теперь же это обычно делает группа певчих или церковный хор. Но поют и читают их не только на богослужении.

Псалтирь считается книгой, где собраны молитвы на все случаи жизни. Более 80 из них написал сам библейский царь Давид. Но в Псалтири также есть псалмы авторства:

Некоторые псалмы призваны прославлять Господа, иные же — просить покаяния. Знаменитый 50-ый псалом входит в состав ежедневного утреннего правила. Автором псалма стал царь Давид, совершивший преступление перед Господом. Чтобы завладеть чужой женой, он отправил ее мужа на верную гибель.

Святой Ефрем Сирин о псалмах

Святой Ефрем Сирин давал такое определение псалмам:

Читать псалмы можно келейно. Важно сосредоточиться на молитве, не отвлекаться, настроится не на монотонное чтение, а на живой разговор с Богом. Чтение псалмов не должно быть формальным, попробуйте проникнуться каждым словом и, стоящей за ней историей. Псалмы писались людьми, которые были близки к Господу, приблизиться к Нему, славить Его и просить о милости Бога — это и есть цель чтения псалмов.

Не стоит воспринимать псалмы, как волшебные заклинания. В интернете часто можно встретить «псалом, чтобы встретить свою любовь», «псалом, чтобы хорошо сдать экзамен». Вера в помощь Господа не имеет ничего общего с суевериями и представлениями псалмов, как магических заклятий. Всегда стоит читать толкования псалмов, чтобы произносить их не бездумно, а прочувствовав каждое слово всей душой.

Значение псалмов по номерам

«Изъяснение каждого псалма Псалтири». — М.: Изд-во Православного братства святого апостола Иоанна Богослова, 2000.

Источник

Что такое Псалтирь

Что такое Псалтирь

Книга Псалтирь — это сборник из 150 псалмов, особого жанра молитвословной поэзии. Псалмы при этом поются под аккомпанемент музыкальных инструментов. Раньше это были щипковые инструменты, отсюда и название «псалом», от греческого слова «щипать». Сейчас в западноевропейской традиции музыкальное сопровождение псалмов — орган.

История создания

Псалтирь — это одна из книг, входящих в состав Ветхого Завета. Первый автор псалмов — Царь Давид. В иудейской традиции книга Псалтирь называется «тегелим». Поэзия Псалтири возвышенная и восторженная. В числе авторов Псалтири, кроме царя Давида:

Когда читают Псалтирь

Псалмы из Псатири закреплены за определенными богослужениями суточного круга, но их исполняют не только в храме. Псалмы подходят и для домашней молитвы. Псалтирь читают и на божественной литургии, молебнах, на заупокойной службе.

Кроме того, по древней монашеской традиции, вся Псалтирь прочитывается подряд в течение одной недели. Именно поэтому Псалтирь поделена на разделы, всего их 20, каждый из них в свою очередь делится на кафизмы. В каждой кафизме от шести до девяти псалмов.

Значение Псалтири для христианина

Святитель Григорий Нисский о Псалтири:

«Псалмы так приятны и сладки, что их изучают не только совершенные мужи, уже очистившие свои душевные чувства, но и жены усвояют их себе, как собственное достояние, и дети находят в них удовольствие, как бы в забавах, а для слабых они заменяют жезл и дают им покой; веселящиеся почитают пение псалмов даром, им принадлежащим, равно как и те, которые находятся в печальном расположении, по причине своих обстоятельств думают, что эта книга Священного Писания именно им дарована. Люди, путешествующие и плавающие по морю, проводящие жизнь сидячую за своими занятиями, вообще мужи и жены всякого состояния, здоровые и больные, почитают потерей для себя, когда не имеют в устах своих возвышенных поучений Давидовых. Даже на пиршествах и брачных торжествах принимают веселящиеся Псалтирь как одну из принадлежностей веселья, не говоря уже о священном употреблении псалмов на всенощных богослужениях и пении оных в церкви».

Святитель Афанасий Великий о Псалтири:

«Я думаю, что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движение мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой? Или, видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».

Авторы псалмов из Псалтири — это люди, имевшие особые отношения с Богом, близкие к Небесному Отцу. Слова, которые они писали, восхваляя Господа или, обращаясь за помощью оставлены нам в назидание, как некий образец искренней и горячей молитвы. Церковь включила поучения Давидовы в состав богослужений, а книга Псалтирь священна для христиан, так как является частью Писания.

Хор Валаамского монастыря. Псалтирь

Источник

Псалмы

Псалмы́ (от греч. ψαλμός (псал­мос) – хва­леб­ная песнь (от греч. ψάλλω – бря­цать по стру­нам, сла­вить); мн. число – ψαλμοί (псал­мой), на иврите – тхил­лим — сла­во­сло­вия) – свя­щен­ные молит­вен­ные песни, напи­сан­ные, по вдох­но­ве­нию Свя­того Духа (по пре­иму­ще­ству про­ро­ком Дави­дом (X век до Р.Х.)) и собран­ные в одну книгу, назы­ва­е­мую Псал­тирь – (она состав­ляет часть Библии). В эти­мо­ло­ги­че­ском отно­ше­нии зна­че­ние слова «псалмы» объ­яс­ня­ется тем, что пение псал­мов обычно сопро­вож­да­лось игрой на музы­каль­ных инстру­мен­тах. Всего в Псал­тирь входит 150 псал­мов.

Афа­на­сий Алек­сан­дрий­ский († 373 г.) в работе «Об истол­ко­ва­нии псал­мов» пишет об исце­ле­нии души бла­го­даря вос­пе­ва­нию псал­мов. При этом он не огра­ни­чи­ва­ется только сло­вес­ным содер­жа­нием Псал­тири. В его созна­нии, как прак­ти­че­ски и в созна­нии всего хри­сти­ан­ского мира, псалмы нераз­рывно свя­заны со спе­ци­фи­че­скими ритмо-мело­ди­че­скими струк­ту­рами. Это особый жанр гим­но­гра­фии, ибо псалмы не чита­ются, но поются особым обра­зом. Мело­ди­че­ское испол­не­ние псал­мов своей напев­но­стью и гар­мо­нич­но­стью воз­дей­ствует на души поющих и слу­ша­ю­щих, при­водя их в уми­ро­тво­рен­ное бла­жен­ное состо­я­ние. Музы­каль­ность псал­мов спо­соб­ствует отре­ше­нию души от обы­ден­ных чувств, стра­стей, пере­жи­ва­ний и ори­ен­ти­рует ее на дости­же­ние хри­сти­ан­ского идеала – спа­се­ния для веч­ного бла­жен­ства.

Утрен­нее и вечер­нее бого­слу­же­ние Церкви раз­ви­лось вокруг неко­то­рых псал­мов или групп псал­мов. На утрени это Псалом 62 (утрен­ний) а на вечерне – «вечер­ний» или – Псалом 140. К ним можно при­ба­вить «хва­лит­ные» псалмы ( Пс.148, 149, 150 ) на утрени и «све­тиль­нич­ные» ( Пс.14, 141, 116, 129 ) на вечерне. Эти псалмы до сих пор состав­ляют скелет неиз­мен­ных частей суточ­ных служб.

Пред­на­чи­на­тель­ный псалом – 103 псалом ( Пс.103 ), кото­рый поется или чита­ется в начале вечерни. Посвя­щен про­слав­ле­нию кра­соты твар­ного мира и вели­чия Созда­теля.

Непо­рочны – поня­тие пра­во­слав­ной гим­но­гра­фии, обо­зна­ча­ю­щее важный для бого­слу­же­ния 118‑й псалом по его словам «Бла­женны непо­роч­ные в путь, ходя­щие в законе Гос­подни…». (См. непо­рочны)

Неко­то­рые псалмы, упо­треб­ля­е­мые на Бого­слу­же­ниях

«Всех псал­мов сто пять­де­сят. Неко­то­рые думают, что все они при­над­ле­жат бла­жен­ному Давиду. Но на это нет ука­за­ний. Ибо хотя все псалмы известны под именем Дави­до­вых, однако же в над­пи­са­ниях пока­зы­ва­ется, кому при­над­ле­жит какой-либо псалом. Ибо Дави­дом избраны были четыре началь­ника певцов и двести восемь­де­сят восемь слу­жа­щих им ( 1Пар.25:7 ). Посему, встре­ча­ются псалмы этих четы­рех началь­ни­ков, как видно из над­пи­са­ний.
И когда ска­зано: псалом сыном Корео­вым, Эфаму, Асафу и Эману; тогда озна­ча­ется, что они вос­пе­вают псалом, т. е. сыны Кореовы, Эфам, Асаф и Эман. Когда ска­зано: псалом Асафов, тогда пока­зы­ва­ется, что псалом этот изре­чен самим Асафом. И когда гово­рится: псалом Иди­фу­мов, тогда значит, что вос­пе­вает его сам Идифум. Когда гово­рится: псалом Дави­дов, пока­зы­ва­ется, что про­из­нес­ший был сам Давид. Когда же ска­зано: псалом Давиду, тогда значит, что дру­гими изре­ка­ется о Давиде.
Всех псал­мов сто пять­де­сят. Из них семь­де­сят два суть Дави­довы, девять Давиду, две­на­дцать Аса­фовы, две­на­дцать сыном Корео­вым, один Иди­фу­мов, один Эфамов, один Эманов, один Соло­мо­нов, два Аггея и Заха­рии, ненад­пи­сан­ных трид­цать девять и один Мои­сеев. Всех сто пять­де­сят.
Посему, должно вник­нуть в таин­ствен­ную при­чину, по кото­рой, когда певцы раз­личны и псалмы не все Дави­довы, все они при­пи­саны Давиду. И мы прейдем этого в мол­ча­нии. Над­пи­са­ние это сде­лано потому, что сам Давид был тому при­чи­ною. Он избрал певцов; и потому, как учре­ди­тель, упо­до­бился той чести, что все изре­чен­ное и дру­гими пев­цами при­пи­сано Давиду».
св. Афа­наcий Вели­кий

«Псалмы, кото­рые у древ­них иудеев дели­лись по своему содер­жа­нию на: псалмы хва­ле­ния, пока­я­ния и молит­вен­ные, очень рано вошли в наше бого­слу­же­ние. Они, как были поэ­ти­че­ским фоном вет­хо­за­вет­ного бого­слу­же­ния, родной и понят­ной сти­хией для иудей­ской души, тако­выми оста­лись и для хри­стиан. Забве­ние Псал­тири, этой высо­чай­шей поэзии всех веков, непро­сти­тельно для цер­ков­ного созна­ния. Апо­столы, их уче­ники, хри­сти­ане древ­них веков, как миряне, так и монахи-пустын­ники жили и дышали Псал­ти­рью. «Скорее солнце не взой­дет, чем Псал­тирь умолк­нет в келии монаха», – гла­сила древ­няя пого­ворка…
Псал­тирь рано стала упо­треб­ляться хри­сти­а­нами; лучше ска­зать – она нико­гда и не пре­кра­щала упо­треб­ляться. Она была и есть общее досто­я­ние и иудея, и хри­сти­а­нина. Лаоди­кий­ский собор своим 17 пра­ви­лом пред­пи­сы­вает пение псал­мов не подряд, а в соеди­не­нии с дру­гими молит­вами и чте­ни­ями. Отсюда можно сде­лать вывод, что уже тогда суще­ство­вал какой-то поря­док, рас­пи­са­ние чтений из Псал­тири. Более позд­ние «Апо­столь­ские поста­нов­ле­ния» знают особые утрен­ние псалмы, поло­жен­ные для чтения на утрени (веро­ятно, Пс.62 ) и вечер­ний псалом ( Пс.140 ).
В более позд­нее время, в VI в., пред­пи­сы­ва­лось на вос­крес­ной вечерне пение 1‑ой кафисмы «блажен муж», что вошло в позд­ней­шие уставы, как Иеру­са­лим­ский, так и Сту­дий­ский».
архим. Киприан (Керн) Литур­гика. Гим­но­гра­фия и эор­то­ло­гия

Источник

Псалтирь

Текст Псал­тири и пере­воды

Псал­тирь в хра­мо­вом Бого­слу­же­нии

Псал­тирь в келей­ном (домаш­нем) Бого­слу­же­нии

Псал­тирь в Ауди­фор­мате

Псалти́рь или Псал­тырь (от греч. ψαλτήριον (псал­ти­рион) – струн­ный музы­каль­ный инстру­мент) – книга, состо­я­щая из 150 псал­мов, вхо­дя­щая в состав Библии (связь между назва­нием книги, как сбор­ни­ком псал­мов (песней), и назва­нием музы­каль­ного инстру­мента объ­яс­ня­ется тем, что во вре­мена Вет­хого Завета пение псал­мов сопро­вож­да­лось игрой на музы­каль­ных инстру­мен­тах).

Наиме­но­ва­ние Псал­тири взято от музы­каль­ного струн­ного инстру­мента, с игрою на кото­ром соеди­ня­лось пение псал­мов при вет­хо­за­вет­ном бого­слу­же­нии. Писа­те­лями псал­мов, судя по над­пи­са­ниям, были Моисей, Давид, Соло­мон, и многие другие; но так как 73 псалма над­пи­сы­ва­ются именем Давида и многие из ненад­пи­сан­ных псал­мов, веро­ятно, напи­саны им же, то и вся книга назы­ва­ется Псал­ти­рью царя Давида.

В Пра­во­слав­ной Церкви, по при­меру вет­хо­за­вет­ной, Псал­тирь более всех других свя­щен­ных книг упо­треб­ля­ется при бого­слу­же­нии, причем для каж­дого бого­слу­же­ния при­ме­нены особые псалмы, кото­рые поются или чита­ются либо в целом виде (напри­мер, на шесто­псал­мии и часах), либо по частям в так назы­ва­е­мых про­ким­нах. Кроме того, за бого­слу­же­нием пра­во­слав­ной Церкви посто­янно совер­ша­ется рядо­вое чтение Псал­тири.

По Уставу цер­ков­ному вся Псал­тирь должна быть про­чи­тана по порядку в тече­ние сед­мицы, а во время Вели­кого Поста – дважды за сед­мицу.

В цер­ков­ном упо­треб­ле­нии Псал­тирь раз­де­ля­ется на 20 частей – кафизм, или седаль­нов, т.е. таких отде­ле­ний, после кото­рых в древ­ней церкви поз­во­ля­лось сидеть (во время пола­гав­шихся вслед за чте­нием псал­мов объ­яс­не­ний их).

Почему Псал­тирь, будучи про­из­ве­де­нием вет­хо­за­вет­ной эпохи, так часто упо­треб­ля­ется в Пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии?

Псал­тирь, как и все вообще Книги, вошед­шие в Свя­щен­ный Канон (в состав Свя­щен­ного Писа­ния), напи­сана по вдох­но­ве­нию Свя­того Духа.

Глав­ным Пред­ме­том содер­жа­ния Книги Псал­мов явля­ется Бог Сам в Себе и в Своём отно­ше­нии к миру.

Несмотря на то, что псалмы были состав­лены в дохри­сти­ан­скую эру, в них много гово­рится о Христе (про­ро­че­ски или посред­ством про­об­ра­зов) ( Пс.21:18-19 ).

Зна­чи­тель­ная часть содер­жа­ния Псал­тири пред­став­ляет собой образ­цо­вые формы сер­деч­ной, воз­вы­шен­ной, бла­го­го­вей­ной молитвы.

Неко­то­рые пса­лом­ские стихи пред­став­ляют собой хва­леб­ные молитвы. В этих стихах Бог вос­хва­ля­ется и про­слав­ля­ется как Все­со­вер­шен­ный Созда­тель, Единый Небес­ный Вла­дыка владык ( Пс.8:2 ).

Другие отоб­ра­жают бла­го­дар­ствен­ное отно­ше­ние веру­ю­щего к Богу за Его бла­го­де­я­ния, изли­ва­е­мые в мир, за Его мило­сти ( Пс.27:6 ).

Немало стихов, если их обоб­щить, выра­жают вопль страж­ду­щего, гиб­ну­щего во грехах чело­века с прось­бой о помощи ( Пс.50:3-7 ).

Несмотря на то, что псалмы были состав­лены в дохри­сти­ан­скую эру, их нельзя назвать уста­рев­шими. Глу­бина содер­жа­ния этих вели­че­ствен­ных про­из­ве­де­ний не исчер­пана до сих пор.

Все они вкупе и каждый в отдель­но­сти служат к нази­да­нию веру­ю­щих и могут исполь­зо­ваться в каче­стве поуча­ю­щих посо­бий ( Пс.1:1-5 ).

В силу этих причин чтение и пение псал­мов было усво­ено бого­слу­жеб­ною прак­ти­кой Церкви.

В каче­стве част­ных причин усво­е­ния ново­за­вет­ным бого­слу­же­нием вет­хо­за­вет­ных псал­мов можно назвать и то, что первое время Цер­ковь Хри­стова при­умно­жа­лась за счёт иудеев, кото­рые были вос­пи­таны на псал­мах и кото­рым они были осо­бенно близки.

Извест­ная на сего­дняш­ний день форма раз­ви­того Пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния появи­лось в Церкви не вдруг. Сугубо хри­сти­ан­ские пес­но­пе­ния, гимны, молитвы, даже Писа­ния фор­ми­ро­ва­лись мед­ленно, посте­пенно. В этом отно­ше­нии трез­вое заим­ство­ва­ние того луч­шего, что вхо­дило в состав вет­хо­за­вет­ной бого­слу­жеб­ной тра­ди­ции, тоже было уместно.

О псал­мо­пе­нии

В период дея­тель­ного подвиж­ни­че­ства исих­аст, как гово­рит одна гре­че­ская руко­пись XIV века, хра­ня­ща­яся на Афоне в Ивер­ском мона­стыре, имеет три глав­ных дела: первое дело (для начи­на­ю­щих) — ослаб­лять стра­сти; второе (для пре­успе­ва­ю­щих) — зани­маться псал­мо­пе­нием; третье (для пре­успев­ших) — тер­петь в молитве.

Ослаб­лять стра­сти — озна­чает прежде всего не питать их гре­хов­ными делами и помыс­лами, про­ти­во­сто­ять им, следуя цер­ков­ным уста­нов­ле­ниям и при­об­ща­ясь святых таинств, вытес­няя стра­сти при­об­ре­те­нием хри­сти­ан­ских доб­ро­де­те­лей.

В деле же очи­ще­ния от стра­стей и вос­пи­та­ния души для Цар­ствия Божия особое зна­че­ние имеет псал­мо­пе­ние. На этом я хочу оста­но­виться подроб­нее.

Книга Псал­тирь заклю­чает в себе собра­ние духов­ных песен и входит в канон Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого Завета. Свое назва­ния эта книга полу­чила от музы­каль­ного инстру­мента, игрой на кото­ром пророк Давид сопро­вож­дал пение псал­мов.

В бого­дух­но­вен­но­сти и кано­нич­но­сти этой книги нико­гда и никто не сомне­вался. Псалмы есть не что иное, как гла­голы Духа Свя­того, обра­щен­ные ко всем вре­ме­нам и наро­дам, — так гово­рит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст. Поэтому все псалмы про­ник­нуты свя­то­стью. Псал­тирь рас­кры­вает людям Боже­ствен­ное домо­стро­и­тель­ство нашего спа­се­ния, пре­по­дает пра­вила веры. Она, как писал свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий, «явля­ется книгой, во-первых, пока­зы­ва­ю­щей учение Откро­ве­ния в жизни, а во-вторых, помо­га­ю­щей осу­ще­ствить это… Книга псал­мов объ­ем­лет все, что пред­став­ляют все другие свя­щен­ные книги. Она про­ро­че­ствует о буду­щем, и при­во­дит на память бывшее, и дает закон для жизни и пра­вила для дея­тель­но­сти».

Несо­мнен­ное вли­я­ние на душу чело­века ока­зы­вает и сам дух Псал­тири, име­ю­щий, как и дух всего Свя­щен­ного Писа­ния, вели­кую очи­ща­ю­щую силу. Книга псал­мов, содер­жа­щая в сокра­ще­нии все книги Свя­щен­ного Писа­ния, пред­став­ляет собой полную сово­куп­ность истин бого­по­зна­ния и бого­по­чи­та­ния. Не слу­чайно ее назы­вают иногда «малой Биб­лией».

«Во всем Свя­щен­ном Писа­нии дышит бла­го­дать Божия, но в слад­кой книге псал­мов она дышит пре­иму­ще­ственно», — счи­тает свя­ти­тель Амвро­сий Медио­лан­ский. Дей­ствие и сила этой Боже­ствен­ной бла­го­дати рас­про­стра­ня­ется на всех чита­ю­щих, поющих и слу­ша­ю­щих псалмы и очи­щает их души. «Надобно знать, — ука­зы­вает древ­ний хри­сти­ан­ский мыс­ли­тель Ориген, — что слово Божие имеет всякую силу и такую кре­пость, что может очи­щать пороки и загряз­нен­ному воз­вра­щать преж­нюю цвет­ность. Ибо живо слово Божие, и дей­ственно, и острее вся­кого меча обо­ю­до­ост­рого ( Евр.4:12 )». На очи­ща­ю­щую силу Своего слова ука­зы­вал и Гос­подь Иисус Хри­стос, когда гово­рил уче­ни­кам: «Вы уже очи­щены чрез слово, кото­рое Я про­по­ве­дал вам» ( Ин.15:3 ). «Даже хотя бы ты не разу­мел силы Боже­ствен­ных слов, при­учай, по край­ней мере, уста про­из­но­сить их, — поучает свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, — язык освя­ща­ется этими сло­вами, если они про­из­но­сятся с усер­дием».

Как и когда про­ис­хо­дит это освя­ще­ние? Следуя свя­то­оте­че­скому учению, отве­тить на этот вопрос можно сле­ду­ю­щим обра­зом.

Слова или мысли, вос­при­ни­ма­е­мые чело­ве­ком или воз­ни­ка­ю­щие в нем самом, заклю­чают в себе некий образ. Этот образ несет в себе мыс­лен­ную силу и ока­зы­вает на чело­века опре­де­лен­ное воз­дей­ствие. Какое вли­я­ние пре­тер­пе­вает чело­век, поло­жи­тель­ное или отри­ца­тель­ное, зави­сит от того, откуда исхо­дят эти образы. Бог по снис­хож­де­нию и бла­го­во­ле­нию Своему дает веде­ние о Себе в обра­зах, доступ­ных чело­веку. И если чело­век вос­при­ни­мает эти Боже­ствен­ные образы, то они пожи­гают в нем стра­сти и освя­щают его. Тогда они про­ти­во­стоят обра­зам, тво­ри­мым самим чело­ве­ком и вну­ша­е­мым демо­нами. Послед­ние, в случае их при­ня­тия душою, будут извра­щать духов­ный образ чело­века, создан­ного по образу и подо­бию Божию.

Сле­до­ва­тельно, если при чтении Боже­ствен­ного Писа­ния душа чело­века очи­ща­ется от извра­ще­ний и поро­ков, то очень важно на про­тя­же­нии опре­де­лен­ного пери­ода духов­ной жизни питать ум сло­вами и мыс­лями, почерп­ну­тыми из Свя­щен­ного Писа­ния. Поэтому-то древ­ние ино­че­ские уставы и пред­пи­сы­вают, осо­бенно начи­на­ю­щим, учить Псал­тирь наизусть и иметь псалмы всегда на устах своих. «Всякое Писа­ние бого­дух­но­венно и полезно ( 2Тим.3:16 ), для того напи­сано Духом Святым, — объ­яс­нял зна­че­ние Псал­тири свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий, — чтобы в нем, как в общей вра­чеб­нице духа, все мы, чело­веки, нахо­дили вра­чев­ство — каждый от соб­ствен­ного своего недуга».

«Как неко­то­рое спа­си­тель­ное вра­чев­ство и сред­ство для очи­ще­ния грехов запо­ве­дали отцы, — гово­рит свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, — читать псалмы каждый вечер (в част­но­сти, «Гос­поди, воз­звах»), чтобы все, чем бы ни осквер­ни­лись мы в про­дол­же­нии дня… мы очи­стили при наступ­ле­нии вечера посред­ством этих духов­ных песен. Они есть вра­чев­ство, кото­рое истреб­ляет все непо­доб­ное. Пение псал­мов обуз­ды­вает силу сла­до­стра­стия, окры­ляет ум и воз­вы­шает душу. Свя­ти­тель при­зы­вает и во время бла­го­ден­ствия, насла­жда­ясь дарами Божи­ими, «воз­но­сить Богу бла­го­дар­ствен­ные песни, чтобы, если от упо­е­ния и пре­сы­ще­ния войдет в нашу душу что-нибудь нечи­стое, псал­мо­пе­нием про­гнать все нечи­стые и пороч­ные поже­ла­ния».

Псал­тирь стала глав­ной учеб­ной книгой в Древ­ней Руси. Из пре­ди­сло­вия к «Сла­вян­ской грам­ма­тике» Меле­тия Смот­риц­кого, издан­ной в Москве в 1721 году, видим, что «издревле рос­сий­ским дето­вод­цам обычай бе и есть учити дети малые в начале азбуце, потом же Часо­слову и Псал­тири». Псал­тирь, как книга свя­щен­ная и посто­янно упо­треб­ля­е­мая при бого­слу­же­ниях, вос­при­ни­ма­лась не только как учеб­ник чтения. Счи­та­лось необ­хо­ди­мым знать ее как книгу самую нужную, самую жиз­нен­ную.

Научив­шись читать по Псал­тири и к тому же выучив ее наизусть, рус­ский чело­век уже нико­гда не рас­ста­вался с ней. Она была настоль­ной книгой наших пред­ков, спут­ни­цей во всех путе­ше­ствиях, иногда она так и назы­ва­лась «дорож­ной кни­жи­цей».

Рус­ский чело­век на осно­ва­нии своего глу­боко рели­ги­оз­ного чув­ства обра­щался к Псал­тири для раз­ре­ше­ния всех недо­уме­ний, находя в ней ответы на труд­ные жиз­нен­ные вопросы и даже поль­зу­ясь ею для исце­ле­ния боль­ных и одер­жи­мых нечи­стым духом.

Псал­тирь и сего­дня оста­ется в частом упо­треб­ле­нии как при бого­слу­же­ниях, так и в повсе­днев­ной жизни. Это свя­зано с тем, что слова Псал­тири не только «очи­щают душу, — как сви­де­тель­ствует свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, — но даже один стих может вну­шить вели­кое любо­муд­рие, побу­дить к реше­нию и при­не­сти вели­кую пользу в жизни».

По срав­не­нию с дру­гими кни­гами Свя­щен­ного Писа­ния «книга псал­мов пред­став­ляет для всех обра­зец жизни души, — гово­рит свя­ти­тель Афа­на­сий Вели­кий. — Кто читает другие книги, тот про­из­но­сит напи­сан­ное в них не как свои соб­ствен­ные слова, но как слова святых мужей или тех, о ком они гово­рят. Но, уди­ви­тель­ное дело, кто читает псалмы, тот все напи­сан­ное в них, за исклю­че­нием про­ро­че­ства о Спа­си­теле и языч­ни­ках, про­из­но­сит как бы от своего соб­ствен­ного имени, поет их, как будто они были напи­саны о нем или даже им самим. Согласно своей душев­ной рас­по­ло­жен­но­сти, всякий жела­ю­щий нахо­дит в псал­мах вра­че­ва­ние и исправ­ле­ние для каж­дого своего дви­же­ния». «Я думаю, — раз­мыш­ляет далее свя­ти­тель, — что в словах этой книги изме­рена и объята вся жизнь чело­ве­че­ская, все состо­я­ние души, все дви­же­ния мысли, так что в чело­веке ничего нельзя найти более».

Обо­зре­вая свя­то­оте­че­ское учение, мы видим, какое огром­ное зна­че­ние имеет Псал­тирь в нашей жизни. Поэтому при изу­че­нии пра­во­слав­ной куль­туры и в вос­пи­та­тель­ном про­цессе, осно­ван­ном на пра­во­слав­ной куль­туре, нужно исполь­зо­вать опыт пра­во­слав­ной Руси и в первую оче­редь исполь­зо­вать Псал­тирь, как, впро­чем, и все Свя­щен­ное Писа­ние, в каче­стве основы для устро­е­ния пра­виль­ной жизни, поскольку «не хлебом одним будет жить чело­век, но всяким словом, исхо­дя­щим из уст Божиих» ( Мф.4:4 ).
игумен Петр (Пиголь)

«Какой при­ят­ный спут­ник для людей на всех пунк­тах их жизни пророк Давид. Как хорошо при­спо­соб­ля­ется он ко вся­кому духов­ному воз­расту и раз­де­ляет вся­кого рода заня­тия! С мла­ден­цами Божи­ими он весе­лится, с мужами под­ви­за­ется, юношей настав­ляет, стар­цев под­креп­ляет, – всем все бывает: для воинов ору­жием, для подвиж­ни­ков настав­ле­нием, для обу­ча­ю­щихся борьбе пале­строю, для побе­ди­те­лей венцом, на пир­ше­ствах весе­льем, на похо­ро­нах уте­ше­нием. Нет минуты в жизни нашей, кото­рая была бы лишена вся­кого рода при­ят­ных его бла­го­де­я­ний. Есть ли какая-либо молитва, кото­рой бы не под­креп­лял Давид? Есть ли какое празд­не­ство, кото­рого бы не делал свет­лым сей пророк».
св. Гри­го­рий Нис­ский

«Книга псал­мов объ­яс­няет все полез­ное из всех книг. Она про­ро­че­ствует о буду­щем, при­во­дит на память собы­тия, дает законы для жизни, пред­ла­гает пра­вила для дея­тель­но­сти. Короче говоря, она есть общая сокро­вищ­ница добрых учений и тща­тельно отыс­ки­вает, что каж­дому на пользу. Чему не научишься из псал­мов? Не позна­ешь ли отсюда вели­чие муже­ства, стро­гость спра­вед­ли­во­сти, чест­ность цело­муд­рия, совер­шен­ство бла­го­ра­зу­мия, образ пока­я­ния, меру тер­пе­ния и всякое из благ, какое ни наиме­ну­ешь. Здесь есть совер­шен­ное Бого­сло­вие, пред­ре­че­ние о При­ше­ствии Хри­сто­вом во плоти, надежда Вос­кре­се­ния, обе­то­ва­ния славы, откро­ве­ния Таинств. Все, как бы в вели­кой и общей сокро­вищ­нице, собрано в книге псал­мов».
св. Васи­лий Вели­кий

«По моему мнению, в книге псал­мов изме­рена и опи­сана словом вся жизнь чело­ве­че­ская и душев­ные рас­по­ло­же­ния и дви­же­ния помыс­лов, и сверх изоб­ра­жен­ного в ней ничего более не оты­щется в чело­веке. Потребно ли пока­я­ние и испо­ве­да­ние, постигли ли кого скорбь и иску­ше­ние, гоним ли кто или изба­вился от зло­умыш­ле­нии, стал ли опе­ча­лен и смущен и терпит что-либо подоб­ное ска­зан­ному выше, или видит себя пре­успе­ва­ю­щим, а врага при­ве­ден­ным в без­дей­ствие, или наме­рен вос­хва­лить, воз­бла­го­да­рить и бла­го­сло­вить Гос­пода – для всего этого имеет настав­ле­ние в Боже­ствен­ных псал­мах… Поэтому и сейчас каждый, про­из­нося псалмы, пусть будет уверен, что Бог услы­шит про­ся­щих пса­лом­ским словом».
св. Афа­на­сий Вели­кий

Источник

Псалтирь

§ 13. Псалтирь: общий обзор

Ни в одной книге Библии не раскрыт так полно религиозный опыт ветхозаветной Общины, как в Псалтири; и никакая книга Ветхого Завета не играет столь большой роли в жизни Церкви Христовой, как собрание псалмов.

Сам Господь Иисус молился словами псалмопевцев (напр., Мф. 27:46 ). С апостольских времен псалмы стали органической частью богослужения и молитвословий. Таким образом, псалмы не только «составили звено, связующее Исайю и Иеремию с Евангелием» (Б. А. Тураев), но и передали Церкви Нового Завета непреходящие духовные ценности Ветхого.

1. Название и состав Псалтири. Название «Псалтирь» (евр. «Тхилим» – Славословия, греч. «Псалтерион», слав. «Псалтирь») связано с названием струнного инструмента псалтири, игра на котором сопровождала пение псалмов. Как пишет свт. Василий Великий, слово «псалмос» (псалом) означает «музыкальную речь, при возношении которой ударяли в музыкальный инструмент» (Бес. на Пс 29 ).

Всего канонических псалмов 150. Нумерация их в Септуагинте и Вульгате, принятая также в русском переводе, во многом не совпадает с нумерацией в еврейской Библии:

Каждая заканчивается словами «аминь, аминь».

Псалтирь была первой книгой Ветхого Завета, переведенной на славянский язык свв. равноап. Кириллом и Мефодием. Церковнославянская Псалтирь делится на 20 кафизм.

2. Происхождение Псалтири. Псалтирь сложилась как храмовая книга, как сборник гимнов и молитв, которые пелись во время богослужения. Однако первые псалмы появились еще до построения Храма и даже до Давида (напр., Исх 15 ). Из этих ранних псалмов в каноническую Псалтирь вошли не все. Древнейшая часть Псалтири написана самим Давидом (см. т. 1, § 29). Давид считался величайшим псалмопевцем, и поэтому псалмы, как правило, было принято называть «Давидовыми». Тем не менее далеко не все псалмы с надписанием «Давида» (евр. ле-Давид, слав. Давиду) принадлежат ему лично. Надпись эта указывает, что псалом пелся во время богослужения в присутствии «Давида», то есть царя из его рода. Многие из этих псалмов отражают уровень сознания более поздней, пророческой эпохи. Кроме того, упоминания о Храме, Плене и разорении Иерусалима свидетельствуют, что ряд псалмопевцев жил позже Давида (напр., Пс. 5:8; 13,7; 14,1; 136; 137,2 ). Указанный факт был отмечен еще Феодором Мопсуестским.

Однако относить Псалтирь целиком к послепленному периоду, как делали некоторые библеисты ХIХ века, нет оснований. Против подобной датировки есть немало доводов. В частности, после открытия гимнов Угарита (Рас-Шамра; см. т. 1, § 20,7) стало очевидно, что многие псалмы несут на себе отпечаток староханаанской литературы, которая в эпоху Плена окончательно исчезла (см. приложение).

Большинство псалмов было написано, вероятно, в царскую эпоху, хотя некоторые относятся к периоду Плена (136) и годам после возвращения из Вавилона (123). Псалмы, сложенные в I веке до Р.Х. (Кумранские гимны, Псалмы Соломона и др.), уже не были включены в Псалтирь. Следовательно, все пять ее книг признаны каноническими не позднее II века до Р.Х.

С литературной точки зрения псалмы относятся к жанру священной поэзии. В них, однако, нет ни строгого стихотворного размера, ни рифм. Главные художественные средства псалмопевцев те же, что и у пророков: аллитерации, смысловой параллелизм и симметрия (т. 1, § 9,4).

Вариации на тему Псалтири мы находим не только в Кумранских писаниях, Новом Завете ( Лк. 1:46–55,67–80 ) и у Отцов Церкви, но и в позднейшей литературе – у Мильтона, Ломоносова, Байрона и других поэтов.

3. Музыкальное сопровождение Псалтири есть древнейшая библейская традиция. О музыке, звучавшей при пении священных гимнов, упоминается еще в Кн. Исход (15,20–21). К музыкальному сопровождению прибегали судьи, пророки, цари (напр., 1Цар. 10:5 ; 4Цар. 3:15 ). Царь Давид славился мастерской игрой на киноре ( 1Цар. 16:17–23 ). При Храме были созданы большие левитские хоры ( 2Пар. 29:25 ), которые пели под музыку. В самих псалмах есть призыв славить Господа пением и игрой на музыкальных инструментах (149,3).

Под музыку пели либо отдельные певцы (солисты), либо хор, а иногда все молящиеся повторяли за ними заключительные слова гимна ( Втор. 27:15–26 ). Музыкальную паузу обозначали словом «сел`а» (слово это опущено в синодальном переводе).

Среди инструментов библейской эпохи важнейшими были следующие:Кинора (русск. пер. гусли) – доска с вырезом посередине, на которую натягивались струны. Невела (русск. пер. псалтирь) – разновидность арфы.Цимбалы, или кимвалы, – род литавр. Трубы, обычно металлические, прямые.Шофар, или рог, изготовлявшийся из витого бараньего или козлиного рога; издавал высокий, протяжный звук, наподобие звука горна. Тимпаны – бубны, увешанные колокольцами или погремушками. Угаб (русск. пер. свирель) – род волынки с кожаным мешком, наполняемым воздухом.

Эти и другие инструменты составляли оркестр ветхозаветного Храма. Их изображения сохранились на египетских и ассирийских памятниках.

Псалмы исполнялись распевным речитативом – псалмодией, которая послужила прототипом для древнецерковного пения (см. Р. И. Грубер. Всеобщая история музыки. М., 1960, ч. 1, с. 84–88).

4. Надписания псалмов часто связаны с музыкальными особенностями храмового богослужения. Приведем несколько примеров:

Слова «При появлении зари» ( Пс. 21 ) означают, что псалом поется на мелодию традиционной утренней песни.

Слова «Начальнику хора» ( Пс. 18 ) – псалмы взяты из сборника, принадлежавшего руководителю храмовых музыкантов.

Слова «Песнь восхождения» ( Пс 119–133 ) – псалмы из сборника молитв, которые пели паломники, входя в Храм.

Слова «Аламоф» ( Пс. 45 ) – от евр. «алм`а» – молодая женщина, – указывает на женский хор, исполняющий псалом. Слова «Не погуби» ( Пс. 56 ), как полагают современные экзегеты, указывает на мотив весны, связанный с уборкой урожая.

Слова «При обновлении Дома» ( Пс. 29 ) связывают с праздником Обновления Храма.

Слова «На гефском орудии» ( Пс. 83 ) могут означать филистимский инструмент (или мелодию). Некоторые экзегеты связывают слово «гитиф» со словом «гаф» – винный пресс, что указывает на время сбора винограда и приготовления вина.

Прочие указания также относятся к хору и оркестрантам. Они не всегда понятны, поскольку музыкальная культура древности недостаточно изучена.

Надписания с именами Асафа, сынов Кореевых, Емана и других связаны с родоначальниками левитских хоров (ср. 1Пар. 6:33; 6,44 ). Псалом 89 написан от имени Моисея, а псалом 71 – от имени Соломона. Ряд псалмов вообще не имеют авторов.

5. Основное содержание Псалтири. Псалмы касаются почти всех сторон духовной жизни народа Божия. «Я думаю, – писал свт. Афанасий Великий, – что в словах сей книги измерена и описана словом вся жизнь человека, все его духовное расположение, все движения его помыслов» (Послание к Марцеллину). В книге отражено многообразие традиций библейского богословия. Она запечатлела учение пророков и священников, учителей Закона и мудрецов-книжников. Этим объясняется замечание свт. Василия Великого, что «Книга Псалмов объемлет все, что представляют собой все другие священные книги» (Беседы на Псалмы, Предисловие). Лютер метко назвал Псалтирь «малой Библией», так как в псалмах мы слышим: голоса гонимых праведников (эбионим, анавим);

хвалебные гимны народа, уповавшего на Бога;

о великих деяниях Господа в природе и истории;

размышления о добре и зле, грехе и возмездии,

об искушении и победе над ним;

славословия Царству Господню,

на престоле которого воссел «сын Давидов» – прообраз Христа.

В силу живой преемственной связи двух Заветов, Псалтирь находит отклик и в духовном опыте христианина. Судьбы праведников Израиля, их предстояние Богу прообразуют судьбы верных и в новозаветной Церкви, совершающих свой жизненный путь среди скорбей и испытаний, но в твердой надежде на Господа.

Вопросы для повторения

1. Каково общее значение Псалтири в церковной традиции?

2. Как именуется Псалтирь в еврейской и греческой Библии?

3. Что означают эти названия?

4. Сколько всего псалмов в Псалтири?

5. Совпадает ли нумерация псалмов евр. Библии с нумерацией Септуагинты и Вульгаты?

6. На сколько частей делится Псалтирь?

7. Существовали ли псалмы до Давида?

8. Почему псалмы именуют «Давидовыми»?

9. В какую эпоху было написано большинство псалмов?

10. Каковы литературные особенности псалмов?

11. Какие музыкальные инструменты существовали в ветхозаветное время?

12. Как отразилось музыкальное сопровождение в тексте Псалтири?

13. Как пелись псалмы?

14. Каково основное содержание псалмов?

15. Какие традиции ветхозаветного богословия нашли отражение в псалмах?

16. Почему в псалмах встречаются проклятия в адрес врагов?

ПРИЛОЖЕНИЕ к § 13

Образец ханаанской религиозной поэзии (ХIV в. до Р.Х.)

Когда звенит священный глас Господа (Ваала),

когда раздаются раскаты Ваалова грома,

Земля дрожит, горы трепещут,

пляшут холмы и скалы. Враги его скрываются за склонами гор

или в дремучих лесах.

От востока до запада в диком смятенье

они бегут от лица его. Скажите, враги Ваала,

почему вы ныне в таком страхе?

Потому что глаза его зорки,

§ 14. Виды псалмов

Попытки связать каждый псалом с тем или иным событием ветхозаветной истории удавались далеко не всегда. Поэтому экзегеты обычно предпочитают рассматривать группы псалмов, связанных между собой особенностями темы и жанра. У нас начало этому методу было положено П. А. Юнгеровым, на Западе – протестантом Г. Гункелем.

1. Бог в мироздании и истории. Эта тема пронизывает псалмы 8, 64, 89, 103, 138, 148 и другие, родственные им. Они возвещают о том, что Господь есть единственный, Кто обладает бытием по Своей природе. Мир создан Им и все получает от Него. По Его воле человек поставлен венцом творения. В событиях истории проявляется Божественная воля. Вселенная и человек возносят благоговейную хвалу Создателю. В качестве примера рассмотрим Пс 64 :

Ст. 1–5. Радость возносящих славословие Богу в Храме. Он приблизил к Себе тех, чье сердце очищено Его спасающей силой.

Ст. 6–9. Бог творит Свою правду по всей земле. Нет места в мире, где бы Он не являл Свою силу. Он укрощает злобу демонических стихий («шум волн») и смиряет «мятеж народов», которые восстают против Его воли.

Ст. 10–14. Все, что оживляет землю: роса и благодетельные воды, напояющие ее, – даруются Творцом. В этом явлено Его продолжающееся творение, ибо Он постоянно поддерживает созданное Им.

2. Уроки священной истории. Псалмопевцы часто обращаются к прошлому ветхозаветной Церкви. В нем они находят вразумляющие деяния Бога-Спасителя. Грехам и слабостям народа противостоит неизменная верность Ягве Своему Слову:

Пс 67 начинается возгласом, которым сопровождалось шествие Ковчега по пустыне (ср. Числ. 10:35 ). Явление Господа в св. земле было одновременно судом и прощением. Он – Бог милосердия: Отец сирот и судья вдов.

освобождает узников от оков;

а непокорные остаются в знойной пустыне.

Пс 80 содержит призыв хранить верность Творцу. Народные беды – прямое следствие маловерия и отступничества: О, если бы народ Мой слушал Меня

и Израиль ходил Моими путями!

что Он сотворил нас, и мы – Его,

Его народ и овцы паствы Его.

Пс 134 раскрывает тайну избранничества. Оно есть свободный дар любви Божией, на который человек должен ответить любовью и верностью. Бог есть единственный Творец, а все боги «дело рук человеческих» (15).

Пс 135 говорит о милости Божией, которая от сотворения мира до чудес, явленных через Моисея. Псалом поется за всенощным бдением (Полиелей).

В другой группе псалмов говорится о покаянии в Плену и освобождении народа Божия (76, 84, 97, 101, 117, 125, 128, 136, 147).

3. Господь – единственный Царь. Основой библейского учения об обществе является исповедание веры в Бога как единственного истинного Царя. Человек принадлежит Творцу. Нет такой области в жизни людей, которая не была бы подвластна Богу. В истории Его Царство находится в становлении. Полностью оно осуществится лишь в конце времен. Согласно мнению современного библеиста Сигурда Мовинкеля, большинство псалмов о Царстве Божием пелось в Храме в день новолетия, когда совершалась торжественная и символическая «интронизация» Ягве в качестве Царя народа и мира:

Пс 28 славит космическую власть Ягве. «Сыны Божии» здесь – ангелы.

Пс 66 говорит о Ягве как Владыке всех народов земли.

Этой же теме универсального и вечного Царства посвящены псалмы 97, 98, 112, 114.

4. Сион и Храм. Истинное богослужение. Неприкосновенность Иерусалима понималась как знак неотменимости обетований Божиих. Однако благоволение к Сиону и Храму возможно только при условии, что люди хранят Завет Господень:

В псалмах 83, 119–124, 129, 130, 132, 133 содержатся песнопения паломников. Строки некоторых из них соответствуют числу ступеней Храма, по которым поднимались богомольцы.

Псалмы 49, 74, 81, 102 перекликаются с проповедью пророков VIII-VI веков (Амоса, Осии, Исайи, Михея). Они учат, что истинное служение Богу не может ограничиться жертвами и обрядами, ибо основа его – верность Творцу и Его Заветам: Слушай, народ Мой, Я буду говорить;

Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя:

Не за жертвы твои Я буду укорять тебя;

всесожжения твои всегда предо Мною.

Не приму тельца из дома твоего,

ни козлов из дворов твоих;

Ибо Мои все звери в лесу,

и скот – на тысяче гор.

Ем ли Я мясо волов

и пью ли кровь козлов?

Принеси в жертву Богу хвалу,

и воздай Всевышнему обеты твои,

И призови Меня в день скорби;

Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня.

5. Страждущий человек взыскует Бога-Спасителя. Многие псалмы являются молитвами-сетованиями, которые обращены к Господу от лица гонимого, страждущего человека («бедняка Господня» – эбиона). Экзегеты не пришли к единому мнению, когда в этих псалмах речь идет о личности, а когда о народе. Но церковное прочтение Псалтири предполагает оба аспекта. С одной стороны, в этих псалмах выражаются личные чувства верующего, его боль, его уныние и упование, но одновременно это и голос Церкви, которая проходит по истории среди бурь и искушений. Эта часть Псалтири во все века находила наибольший отклик у верующих. В ней библейская вера раскрывается как вера в спасение, вера в Бога-Заступника. Псалмопевцы нередко рисуют состояние души, находящейся на грани отчаяния. Но неизменно, даже в самых трудных обстоятельствах, торжествует надежда на Спасителя ( Пс 3–6, 7, 10, 12, 15, 16, 24, 27, 30, 37–39, 42, 53–58, 63, 68–70, 82, 85, 87, 90, 93, 139–142 ).

6. Благодарственные гимны. Жажда Бога. Благодарение, возносимое Богу – одна из высших форм молитвы, ибо такая молитва наиболее полно выражает любовь к Господу. Человек проникается сознанием, что все благое в мире исходит от Творца. Именно потому хвала угодна Богу. В ней молящийся отдает Господу свое сердце (41, 61, 62, 114, 115, 145, 150). Замечательной особенностью этих псалмов является жажда Бога, которая выше желания получить Его дары: Как лань желает

Так желает душа моя

к Тебе, Боже! Жаждет душа моя

к Богу крепкому, живому:

Когда приду и явлюсь

пред лице Божие?

7. Добро и зло перед лицом Божиим. Вера никогда не может быть тождественна морали. Но «хождение перед Богом» немыслимо без исполнения воли Его. А воля Господня заключается в том, чтобы из слабого, злого, грешного существа сделать человека, такого, каким он замыслен при творении. Ряд псалмов посвящен этой теме. В них указаны два пути, по которым могут идти люди, в силу дарованной им свободы: путь добра и путь зла. В конечном счете это пути к Богу и от Бога, жизни и смерти ( Пс. 11:13,14,20, 25, 33–35, 50, 51, 72, 91, 100, 108, 111, 126, 127 ).

Поскольку даже тот, кто избрал путь Божий, путь добра, может споткнуться и пасть, вера указывает на спасение через раскаяние. Человеку дана возможность вернуться к Богу, чистосердечно излив перед Ним покаянную молитву и всем существом предавшись Его заповедям.

8. Псалмы о Законе и Премудрости. К молитвам о добре и зле тесно примыкают псалмы, посвященные Закону Господню и Премудрости Его. Псалмы о Премудрости (напр., Пс 48 ) вышли из среды израильских мудрецов, которые основывали свое учение не на букве Закона Моисеева, а на общих принципах этики (Кн. Притчей, Кн. Иова). Главная мысль их сводится к тому, что источник истинной Премудрости – Господь. Человек должен осуществлять ее в повседневной жизни. Она не есть интеллектуальное познание, но является познанием правды жизни. Все преходящее, что привлекает суетных людей, ничтожно в сравнении с жизнью в вере.

Псалмопевцы-законоучители ( Пс. 1:18,118 ) в дополнение к этой мысли подчеркивают, что идеал жизни начертан в Законе, в Торе. Она есть руководство к жизни, человек должен постоянно размышлять над Законом, вникая в него, ибо в нем он найдет указания, данные Самим Богом. Закон открывает то, что человек своим разумом постичь не в силах. Истинная нравственность и жизнь, достойная человека, имеют своим источником волю Всевышнего.

Мессианизм как пророчество и учение о том, что Бог спасет людей Своих через потомка Давида и что спасение распространится на весь мир, не был дан ветхозаветной Церкви единожды, в законченном виде. Тайна эта раскрывалась постепенно – по мере того, как углублялось религиозное сознание народа.

Изначальные понятия: «сын Давидов», «Царство», «День Господень» и «Спасение» – имели долгую историю в ветхозаветной религии. Можно выделить пять фаз, которые прошло мессианское Откровение:

1. Таинственное предсказание Аврааму, что в его роде «благословятся все племена земные». Эта надежда обрела конкретные черты в чаянии земли обетованной.

2. Создание ветхозаветного царства на св. земле, которое само по себе оказалось лишь прелюдией к дальнейшим обетованиям.

3. Предсказание Давиду о том, что на смену его монархии придет вечное Царство его Потомка. У пророков VIII века образ Его приобретает конкретные черты: это могучий Победитель язычников, сила Которого будет заключена в дарах Духа Божия.

4. Проповедь пророков о Помазаннике (Мессии, Христе), Который придет в то время, когда дом Давидов лишится земной власти. Время это будет и временем Богоявления. Начиная с пр. Исайи Царство Мессии мыслится уже как всемирное.

5. Откровение о Мессии как о Служителе. Он не только Царь, но и Священник. Он должен пройти через страдания как покорный Служитель Ягве ( Ис. 53 ). Его владычество принесет миру возвращение Едема, окончательное воцарение Бога.

Все эти этапы и аспекты мессианизма отражены в Псалтири.

Первая и вторая фазы запечатлелись в псалмах, связанных с уроками св. истории (см. § 14).

Третья – соответствует группе псалмов, именуемых царскими. Они пелись, как показал С. Мовинкель, в дни интронизации монарха или в дни царских торжеств. Эти псалмы (2, 44, 71, 109 и др.) имеют двойной смысл. Диодор Тарсийский назвал это свойство их «феорией» (созерцанием). С одной стороны, они прославляют того или иного помазанника и вообще Давидов дом; с другой – их слова относятся, в конечном счете, к истинному Помазаннику, Мессии.

Так, в Пс 44 исторической основой является бракосочетание царя. Образ его напоминает о славе Давида и Соломона. Но уже в ветхозаветных таргумах (арамейских переводах-толкованиях) это славословие монарху понималось в мессианском смысле. Сын Давидов олицетворял грядущего Царя, Которого будут славить народы «во веки и веки» (44,17).

доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его;

И БЛАГОСЛОВЯТСЯ В НЕМ (ВСЕ ПЛЕМЕНА ЗЕМНЫЕ),

ВСЕ НАРОДЫ УБЛАЖАТ ЕГО.

все концы земли,

и поклонятся пред Тобою

все племена язычников.

Пс 88 посвящен теме условности Завета. В него войдут только те, кто «будут ходить по заповедям» (ст. 31–32). Но как бы глубоко ни пали люди, воля Божия будет исполнена.

Врагам дома Давидова дана будет сила, власть побеждать (ср. Откр 13,7 ). Род царя-псалмопевца испытает всю горечь уничижения. Отнял у него блеск,

и престол его поверг на землю.

Здесь просматривается будущее откровение о страждущем Мессии. Но мессианское Царство не может погибнуть, ибо сила его не в «конях и колесницах», а в Боге.

В Пс 2 описывается мятеж народов против Помазанника. Однако их усилия тщетны, ибо Сам Господь сказал Ему: ТЫ СЫН МОЙ; Я НЫНЕ РОДИЛ ТЕБЯ (ст. 7). Богосыновство в Ветхом Завете понималось не в мифологическом смысле, как у язычников, чьи цари считались рожденными от богов, а в плане духовном. Как Сын, Мессия становится причастным природе Сущего (ибо слово «сын» в Библии означает причастность; ср. «сын пророческий», «сын благословения», «сын гнева»). Полнота же тайны Богочеловека будет открыта лишь в Новом Завете, где понятие «Сын Божий» означает истинное единство Отца и Сына.

Мессия, Сын Божий изображен Камнем, который отвергли строители и который «соделался главою угла» (117,22). Сам Христос Спаситель указал на этот псалом, чтобы объяснить тайну Своего земного уничижения ( Ин. 21:42 ). Он ссылался также на Пс 109 – важнейший из мессианских.

Пс 109 написан от лица Давида. В нем автор называет Мессию Адонаи – мой Владыка. Христос, приводя эти слова, давал понять, насколько Мессия превосходит земного царя, даже самого Давида. Не только происхождение от монарха-псалмопевца есть признак Мессии, но и исполнение на Нем важнейших пророчеств Писания.

Хотя образ Помазанника в псалме несет еще черты первых фаз мессианства, гимн дополняет его новой важной чертой. Избавитель не только Владыка и Царь, но также Ходатай за людей – Священник. Он соединяет в Себе царскую и первосвященническую власть, подобно древнему монарху Иерусалима Мелхиседеку (ст. 4).

Как и все пророчества Ветхого Завета, мессианская эсхатология псалмов говорит о двух таинственных событиях будущего, о двух аспектах Царства Божия – приходе Помазанника и явлении Сущего миру. Обе эти тайны обрели свое единство в Богоплощении, в Лице Сына Человеческого, Который открыл Себя как Сын Божий и навеки остался в мире с верными Ему ( Мф. 28:20 ).

Вопросы дя повторения

1. Как раскрывает Псалтирь учение о Боге в мироздании и истории? Приведите примеры.

2. Как используют псалмопевцы уроки св. истории? Приведите примеры.

3. Что говорят псалмы о Царстве Божием? Приведите примеры.

4. Как отражены в Псалтири темы Храма и истинного богослужения. Приведите примеры.

5. В чем сближаются псалмопевцы и пророки, говоря о служении Богу? Приведите примеры.

6. Как выражены в псалтири чувства страждущего праведника? Приведите примеры.

7. О чем говорят благодарственные гимны? Приведите примеры.

8. Как освещает Псалтирь темы добра и зла? Приведите примеры.

9. Какие псалмы посвящены Премудрости и Закону?

10. Какие пять фаз можно различить в истории мессианского Откровения?

11. Каков двойной смысл царских псалмов?

12. Что говорят псалмы о всемирности и вечности Царства Мессии?

13. Что говорят псалмы об уничижении Помазанника?

14. В каком псалме Мессия назван «Сыном» Божиим?

15. В каком псалме говорится о Его первосвященническом служении?

16. Какие два аспекта мессианской эсхатологии исполнились в Лице Иисуса Христа?

Источник: Исагогика. Том II. Эпоха пророков. Священная письменность времен Второго Храма / прот. Александр Мень

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Псалмы

Что такое Псалмы? Откуда они взялись?

Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия

Александр Мень. Библиологический словарь

канонич. книга Библии, входящая в состав *Учительных книг ВЗ. Ее евр. название Тхилúм, Славословия, в *Септуагинте было заменено на «Псалтерион» (от названия струнного инструмента, псалтири). В нек–рых греч. манускриптах она именуется Псалмóй

(Псалмы). П. содержит 150 молитвословий–псалмов, написанных стихами (в греч. пер. добавлен 151–й псалом).

Значение П. Из всех книг ВЗ П. является наиболее читаемой в христ. мире. Она была обычно первой книгой ВЗ, к–рая переводилась на иностр. язык. В древней Руси П. была не только храмовой, но и настольной книгой для чтения. По ней учились грамоте и основам веры многие поколения. Свт.*Афанасий Великий говорил о П.: «Я думаю, что в словах сей книги измерена и описана словом вся жизнь человека, все его духовное расположение, все движения его помыслов» (К Марцеллину). Действительно, П. сосредоточила в себе многовековой религ. опыт ветхозав. Церкви; она содержит богатейшую гамму чувств и мыслей. Через весь сборник проходят темы священной истории, в нем звучат голоса *пророков, *мудрецов, служителей Храма, к–рые славят Господа и Его спасительные деяния, взывают о помощи, размышляют над судьбой человека и Законом. Нет ни одной традиции ВЗ, к–рая не нашла бы отражения в Псалтири, но главное в ней — хвала Богу–Спасителю. В ней выражена любовь к Сущему, переполняющая души псалмопевцев. Псалмы — это Слово Божье и ответ на него веры, к–рая побеждает все испытания. Сам Христос молился словами П. (см.Мф 27:46); псалмы стали первой богослужебной книгой христ. Церкви, начиная с апостольских времен. На протяжении мн. веков псалмы находили и находят бесчисленных читателей, служа источником утешения и надежды, радости и молитвенных размышлений. По словам свт.*Василия Великого, «книга Псалмов объемлет все, что представляют собой все другие священные книги» (Беседы на Псалмы. Предисловие). П. очень часто прилагается к изданиям НЗ как своего рода компендиум ВЗ.

Содержание П. Псалмы насыщены высоким богосл. содержанием. Они говорят о Сущем, Который являет Себя в мироздании и в истории человечества. Он не только единственный, Кто обладает бытием и дарует его твари; Он постоянно творит, постоянно осуществляет Свои вселенские замыслы. Чувство всеприсутствия Божьего изливается в ликующих строках славословий и благодарственных гимнов (Пс 8, 64, 103, 144, 148 и др.). Псалмопевцы исповедуют Бога единственным своим Царем, единственным Властителем вселенной. Ему подчиняются силы природы, ангельские сонмы; Он побеждает тьму и ведет мир к полноте Своего Царствования (Пс 28, 66, 95, 98, 112, 114).

Немалое место в П. занимает *история спасения. Единый и истинный Бог начинает осуществление Своего плана через Израиль. Он создает его и этим накладывает на избранных высокую ответственность. Но Израиль многократно оказывается недостойным и немощным орудием замыслов Божьих. Этой слабости человека противостоит непреложность путей Господних. Вспоминая о милости Божьей, явленной народу Божьему, один из псалмопевцев, подобно пророкам, говорит от лица Господня: «О, если народ Мой слушал Меня, и Израиль ходил Моими путями!» (80:14). Многие псалмы проникнуты духом глубокого покаяния (Пс 50) и веры в то, что малодушие людей покроется любовью и прощением Господа (напр., 76, 84, 117, 125, 136, 147 и др.).

П. тесно связана с храмовым богослужением (об этом, в частн., говорят надписания псалмов; см. ниже). Многие псалмы посвящены небесному заступничеству, к–рое простирается над Иерусалимом как средоточием *Откровения (Пс 45, 47, 75). Храм и Сион становятся *прообразом Вселенской Церкви, к–рая объединит все народы (Пс 86). В то же время псалмопевцы, как и пророки, утверждают, что обряды без чистого сердца и доброй воли — ничто. Бог не нуждается в жертвах. Культ есть лишь выражение веры, к–рая должна проявляться в человечности (49, 74, 81, 102).

Жертва Богу дух сокрушенный;

сердца сокрушенного и смиренного

Ты не презришь, Боже

Хотя П. возвещает универсальную власть Творца, она недвусмысленно учит о свободном выборе человеком своего пути. Тема выбора д в у х п у т е й, противостояния верных и нечестивых (евр. решаúм) — одна из важнейших в П. (Книга и открывается псалмом, посвященным этому противостоянию). В конечном счете нечестивые пожинают горькие плоды греха в своем потомстве, но в силу долготерпения Божьего и как залог свободы выбора им нередко дается земное благополучие. Этот факт заставляет псалмопевцев размышлять над тайной судьбы человеческой, что сближает ряд псалмов с Кн.Иова.

В целом ряде псалмов в необычайно сильных выражениях говорится о с т р а д а н и и праведника. Его муки рисуются со всей обнаженностью и остротой, без малейшей смягчающей «поэтизации».

Ибо исчезли, как дым, дни мои,

и кости мои обожжены, как головня.

Сердце мое поражено, и иссохло, как трава,

так что я забываю есть хлеб мой.

От голоса стенания моего

кости мои прильпнули к плоти моей

Но скорбные псалмы кончаются нотой упования. Отчаявшийся человек обретает в своем Господе Спасителя и Утешителя (Пс 3, 7, 10, 12, 15 и др.). Человек веры ищет не только даров Божьих, заступления и помощи; он жаждет богообщения как подлинного источника жизни; Господь для него — Возлюбленный, к Которому устремлено его сердце.

Как лань желает к потокам воды,

так желает душа моя к Тебе, Боже!

Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому…

Поэтому и Закон Божий воспринимается псалмопевцами не как система внешних запретов и повелений, а как неисчерпаемый источник, из к–рого можно пить без конца и о к–ром можно размышлять день и ночь. Жить в Законе значит пребывать с Господом (1, 18, 118). Любовь к Его Закону озаряет земной путь человека светом небесным.

Вершиной духовных чаяний, отраженных в П., являются мессианские пророчества и прообразы (см. ниже).

Структура П. и вопрос о ее авторах. Как указывают отцы и учители Церкви (*Ориген, свт.*Иларий, свт. *Епифаний и др.), в древности П. была разделена на 5 частей по образцу *Пятикнижия: а) Пс 1–40; б) 41–71; в) 72–88; г) 89–105; д) 106–150. Первые две части именуются в самой Библии «молитвами Давида, сына Иесеева» (71:20), хотя в них включены 11 псалмов Асафа, 3 псалма сынов Кореевых, 1 Иемана и 1 Ефама. В библ. науке вторую часть П. принято называть «Элохистической Псалтирью» по частому употреблению имени Бога «Элохим» (см. ст. Имена Божьи).

Объем и счет псалмов в евр.Библии не совпадает с принятыми в Септуагинте и Вульгате (а также в рус. Библии). Эта разница обусловлена тем, что в указанных переводах 9 и 10 псалмы слиты в один (9), 114 и 115 слиты в один (113), 116 разделен на 114 и 115, а псалом 147 разделен на 146 и 147 (В брюссельском изд. *син. пер. принята двойная нумерация псалмов).

Существовало раввинистич. предание, согласно к–рому все псалмы были написаны Давидом. Блж.*Иероним и свт.*Иларий Пиктавийский считали это предание ошибочным. В *Пешитте авторы псалмов вообще не указаны. В евр. тексте 73 псалма надписаны «ле Давид» (рус. пер. «Давидовы»), 25 псалмов надписаны именами храмовых певцов (сынов Кореевых, Асафа, Ефама), 2 псалма именем Соломона, а один Моисея. Для 50 псалмов автор вообще не указан.

Вопрос об *атрибуции псалмов связан не столько с их надписаниями, сколько с характером их содержания, поскольку в древности *авторство понималось довольно широко. Многие псалмы, именуемые «Давидовыми», имеют в виду *«жизненный контекст» последавидового времени. Так Пс 10 говорит о Храме; то же самое находим и в Пс 26:4; 27:2; 28:9; 67:30. В псалме 50 звучит надежда на возрождение Иерусалима, что указывает на составление псалма или его концовки в *Плена период. Следовательно, надписание «Давидов» не всегда является прямым указанием на автора псалма. Вопрос об авторстве и датировке псалмов до сих пор считается в библ. *исагогике дискуссионным. Но сам этот вопрос не имеет отношения к духовной ценности и *боговдохновенности П. как неотъемлемой части Свящ.Писания.

Изучение П. началось еще в святоотеч. период. В своих комментариях отцы Церкви останавливались гл. обр. на богословском и особенно мессианском значении псалмов. Хотя мнение о том, что Давид был автором всей П., многими св.отцами отвергалось, они не ставили под сомнение принадлежность 73 псалмов царю–псалмопевцу. Исключение представляли собой взгляды *Феодора Мопсуестского, к–рый считал, что установить авторов П. вообще невозможно и что часть ее могла появиться в Маккавейское время. В 17 в. *Спиноза и *Ньютон высказали предположение, что псалмы были собраны и разделены на 5 книг при Ездре. Из рус. экзегетов это мнение защищал прот.*Вишняков Н. (1875). Взгляды Феодора Мопсуестского были возрождены нем. библеистом Фогелем (1767). В 19 в. шла дискуссия между толкователями, ставившими акцент на мессианском, прообразовательном смысле П. (*Хенгстенберг, *Юнгеров и др.) и либеральной школой, к–рая рассматривала П. только в историч. контексте. Сторонники либеральной школы стремились доказать, что П. не имеет отношения ни к Давиду, ни вообще к *допленному периоду, а отражает жизнь общины *Второго Храма периода. Это направление достигло кульминации в работе *Дума (1899), к–рый датировал большинство псалмов Маккавейским временем. В *рус. библеистике подобный взгляд был развит *Никольским Н.М. (1908). Но тогда же произошел перелом в исследовании П., связанный с работами *Гункеля (1904, 1926). Гункель продолжил работу *Де Ветте по классификации псалмов, предложив отказаться от поисков в псалмах указаний на точную дату и сосредоточиться на их содержании. Он создал классификацию псалмов по их литературным *жанрам (гимны, молитвы, благодарения) и установил новый подход к изучению псалмов. Этот подход выдвигал на первое место не личность псалмопевца, а ту традицию, к к–рой он принадлежит. Гункель утверждал, что П. — голос не отдельного поэта, а всей ветхозав. Церкви; молитвы псалмопевцев — это прежде всего общинные молитвы, даже тогда, когда они написаны от лица одного человека. Гункель пришел к выводу, что т.н. «царские», мессианские, псалмы возникли до Плена. Важным доказательством допленного происхождения П. является почти полное отсутствие в ней учения о воскресении мертвых и посмертном воздаянии, к–рое начало распространяться с 4–2 вв. до н.э. Однако Гункель сохранил старое предположение о том, что пророки были антагонистами культа, и видел в П. развитие пророч. идей. Важный корректив этому подходу дал *Мовинкель (1921–24, 1951), к–рый доказал храмовый характер П. и отнес большую часть псалмов к царской эпохе. Мовинкель связал псалмы о Царстве Божьем с осенним праздником, когда славился Господь как Царь мира («интронизация Яхве»). Специфику этого праздника ученый определил путем сравнения с торжеством в честь «воцарения божества» у древних народов. Вопрос о жанрах П. был исследован *Вестерманном (1953, 1965). В наст. время в зап. экзегетике преобладает мнение, что основа П. восходит к Давиду.

По–видимому, 5 книг П. возникли примерно в той последовательности, какую они имеют в нынешней Библии. Наиболее ранним разделом были «молитвы Давида». Затем сформировалась «Элохистическая П.», к–рая пополнялась вплоть до 2 в. до н.э. Сравнение П. с *Кумранскими псалмами показало, что в Маккавейское время в П. входили н е н о в ы е т е к с т ы, а древние псалмы. Псалмы Соломоновы (см. ст. Апокрифы), написанные ок.63 до н.э., уже не были включены в П., а следовательно, полный корпус канонич. псалмов был уже кодифицирован. Это произошло не позднее 100 до н.э.

Надписания псалмов. Кроме имен авторов и указаний на повод составления псалмов (напр., Пс 3), в П. существуют указания для певцов и музыкантов. Они не всегда могут быть расшифрованы. Так, считается, что слова «при появлении зари» (Пс 21) означают, по–видимому, что псалом должен петься на мотив традиционной утренней песни. Аналогичным образом объясняется надписание Пс 56. Слова «на гефском орудии» (Пс 38) могут указывать на филистимский инструмент или мелодию. Слово «аламоф» (Пс 45) связано с исполнением псалма женским хором (от евр. алма, молодая женщина или девушка). Музыкальные паузы в П. отмечены словом села (опущенным в син. пер.).

Виды псалмов. Классификация П. может производиться по содержанию псалмов (см.выше) или по жанрам. Первый тип классификации опирается на основную тему того или иного псалма (творение, свящ. история, Закон, Премудрость, Царство Божье, *мессианизм); второй способ классификации, введенный Гункелем, исходит из формальных жанровых признаков (гимны хвалы, общинные плачи, индивидуальные плачи, царские псалмы, паломнич. песни и т. д.). Существует особый вид псалмов, в к–рых звучат призывы к Богу обрушить кары на врагов. Эти «псалмы проклятий» в жанровом отношении восходят к инвективам древневост. поэзии. Они отражают ту ступень нравственного сознания, к–рая впоследствии преодолевается духом Евангелия. Богословский смысл указанных псалмов (напр., Пс 138) связан с глубокой верой псалмопевцев в нравственный миропорядок. Они уповали, что Суд Божий посрамит насильников, тиранов и угнетателей. Попирающий справедливость был для них врагом Божьим.

Царские, или мессианские, псалмы. Весть о спасении является важнейшим содержанием П. Сотериологич. смысл имеет Пс 17 — один из древнейших Давидовых псалмов. Царь является как бы представителем и олицетворением народа, к–рый взыскует спасения Божьего. В то же время идеальный Сын Давидов, истинный Помазанник, является в П. Сыном Самого Бога (Пс 2). Он будет Владыкой народов, к–рые придут поклониться Ему (Пс 71:11). Его Царство будет вечным (Пс 131). Через Него, как потомка не только Давида, но и Авраама, благословятся все племена земные (Пс 71:17. Ср.Быт). Его воцарение будет полной победой над всеми враждебными силами (Пс 109). Как Вождь и Ходатай, он соединит в Себе царское и первосвященнич. служение (Пс 109:4). Этот образ Мессии, к–рый проступает за земным образом монарха, сближается с образом страждущего *Служителя Господня (ср.Ис 53). Прежде чем Мессия воцарится, устанавливая Царство Божье, Он будет уничижен и пройдет через страдания (Пс 88:45). Он будет взывать к Господу, и Тот воздвигнет Его (Пс 21, словами к–рого молился Христос на кресте). Сам Спаситель ссылается на царские псалмы как на пророчество о Его служении миру. Объясняя Пс 109, Он указывает, что Мессия безмерно больше земного царя, даже такого, как Давид (Мф 22:41 сл.). Мессианизм П. является кульминацией его сотериологии, как и сотериологии всего ВЗ.

П. в богослужении и в христианской литературе. Родившись как богослужебная книга, П. занимала центральное место в богослужении ВЗ, особенно в *междузаветный период, когда она была уже канонизирована. Нек–рые псалмы были приурочены к праздничному ритуалу (в частн., к Пасхе). Такое же важное место занимают псалмы в христ. богослужении. Значительная часть Всенощного бдения состоит из псалмов («Предначертательный псалом», «Блажен муж…», антифоны на «Господи воззвах», шестопсалмие, *кафизмы, Полиелей, Часы); включены псалмы и в Литургию (Пс 102, 145).

Еще в ветхозав. время псалмопевцы заимствовали отдельные тексты у своих предшественников (см. ст. Параллельные места в Библии). В духе псалмов составлялись тексты междузаветного времени (Псалмы Соломона, Кумранские гимны). В *Песни Богородицы и *Песни Захарии есть реминисценции из П. Существовало множество поэтич. *парафразов из Пс (напр., *Симеона Полоцкого, *Ломоносова и др.; см.Литературно–художеств. интерпретация Библии).

Григорий Разумовский. Объяснение священной книги псалмов

1. Понятие о Псалтири как священной книге и о Священном Писании вообще. Книга псалмов, называемая Псалтирью, принадлежит к составу книг Священного Писания Ветхого Завета. И потому говорить ли о Псалтири вообще, или в отдельности о том или другом псалме, о том или другом изречении псалмопевцев, нужно говорить как об изречении и писании священном и богодухновенном. Что же такое Священное Писание? — Священное Писание дано людям от Самого Бога; и святые мужи, которыми оно написано, руководимы были Духом Святым. Поэтому всем нам нужно быть уверенными, что оно писано для весьма важных целей, а именно: 1) для того, чтобы вразумить и наставить нас, в каких отношениях находимся и должны находиться мы к Богу и Его тварям, 2) для того, чтобы сообщить нам все, что необходимо знать и делать для прославления Бога, для возможного в Нем счастья на земле и вечного блаженства на небе. С этой целью Священное Писание говорит нам о сотворении мира всемогущим Словом Божиим, сообщает познание о святой, блаженной жизни первых прародителей в раю и ниспадении их с высоты счастья чрез преступление заповеди Божией. Затем, 3) показывая, чем обязаны мы Всемогущему Творцу, Милосердому Благодетелю и Судии Праведному, Священное Писание научает, каким образом можем мы сохранить и упрочить вечную любовь Его к нам и приготовить себя к достижению славы чад Божиих. В особенности цель Священного Писания состоит, 4) в том, чтобы умудрять нас в деле спасения чрез живую веру в Иисуса Христа; представлять очам нашим благодать Божию, дарованную нам в Иисусе Христе; устроять дух наш «по образу и по подобию Божию» (Еф. 4.23.24); водворять в душах наших познание истины и веру, любовь и святость; и руководить к «непрестанному сожитию со святыми» (Еф. 2:19), «к достижению совершенства, в меру возраста исполнения Христова» (Еф. 4:13) и к прославлению со Христом на небе. 2. Важное значение Псалтири вообще и в частности — для домашнего употребления христиан. Что говорить о Священном Писании вообще, то же должно сказано быть и о Псалтири в частности; потому что Псалтирь можно назвать сокращением всего Священного Писания, и нет, можно сказать, на свете книги столько назидательной, как Псалтирь. Все, что только касается духовных нужд человека, все это находится в Псалтири. Это сокровищница, из которой каждый может почерпать для себя утешение и укрепление во всех положениях жизни; это есть полнота божественной мудрости. Одни из псалмов служат выражением чувств благодарности и благоговения; другие превозносят величие Божие и восхваляют Его всемогущество, премудрость и благость; иные взывают к милости и долготерпению Творца и умоляют о прощении грехов; иные, наконец, содержат пророчества о Христе и Его Царстве. Поэтому–то между всеми ветхозаветными книгами Священного Писания, боговдохновенными и полезными для научения (2 Тим. 3.16), книга псалмов есть самая общеупотребительная у христиан, более других книг ими любимая и, можно положительно сказать, для всех необходимая. По словам св. Афанасия Александрийского, эта книга есть «сад, заключающий в себе насаждения всех других книг, — есть зеркало, где видит себя в настоящем виде грешная душа человеческая, со всеми своими страстями, грехами, беззакониями, во всех разнообразных движениях, направлениях и состояниях; видит все свои недуги и находит против своих духовных болезней в сей чудной книге действительные врачевства. Да, книга псалмов недалека от каждого человека, это не произведение искусства, нам чуждое и постороннее, это наша книга о нас самих. Псалмы Давида — это песни нашей души; его молитвенные гласы и вопли — гласы и вопли духа нашего, подавляемого грехом, удручаемого скорбями и напастями. Кроме сего, где мы найдем для себя лучшие образцы молитв, молений, благодарений, богохвалений и славословий, как не в псалмах Давидовых? По–моему мнению, — говорит Афанасий, — в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая, и душевные расположения и движения помыслов, — и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто, или избавился от злоумышлении, стал кто опечален и смущен и терпит что–либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа, — для всего этого имеет наставление в божественных псалмах… Посему и ныне каждый, произнося псалмы, пусть будет благонадежен, что Бог услышит просящих псаломским словом» [1, с. 4.351]. Потому–то словами псалмов во все времена возносилась к Престолу Божию молитва верующих. В древние века христианства верующих обязывали учить Псалтирь наизусть. Утром и вечером, за трапезой и занятиями верующие укрепляли и услаждали себя песнопениями этой священной книги. И у нас, на святой Руси, в течение многих веков и до последнего времени, особенно между простым народом, обучение грамоте начиналось с Псалтири, да ею же почти всегда и заканчивалось все книжное обучение. А потому эта священная книга во многих домах простолюдинов была и есть, можно сказать, единственная настольная книга. Такой же в особенности, и не только настольной, но и молитвенной книгой, она является во всех русских монастырях, для всех монашествующих. 3. Отношение к Псалтири Господа Иисуса Христа и Его апостолов. Сам Господь Иисус Христос в Своих беседах с учениками и с народом иудейским, а также и Его апостолы в своих богодухновенных писаниях нередко ссылаются на книгу псалмов. Так, св. апостол Павел, преподавая верующим правила и наставления святой жизни во Христе, говорит. «Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всяцей премудрости учаще и вразумляюще себе самех, во псалмех и пениих и песнех духовных, во благодати поюще в сердцах ваших Господеви» (Кол. 3:16). Потому–то так и дорога для нас должна быть книга псалмов. 4. О причинах неясности и затруднительности в понимании истинного смысла в псалмах и о толкованиях их. Между тем для многих читающих книгу псалмов она не понятна во многих ее местах — не понятна по своеобразности языка, образов и выражений, по глубине мыслей, а также по темноте славянского перевода ее. В особенности же темен и непонятен смысл многих псаломских изречений для тех, кто не получил достаточного научного образования или вовсе не имеет такового. Все 150 псалмов, как известно, составлены и написаны были первоначально на еврейском языке. С этого языка, по времени, они были переведены на греческий язык, а еще много времени спустя с греческого они переведены на язык славянский. Так как каждый язык имеет свою природу, свои особенности, ему одному свойственные (идиоматизм), то при переводах псалмов с одного языка на другой истинный смысл псаломских изречений во многих местах, естественно, должен был потерпеть значительные изменения от неизбежной неточности в выражениях. Самый славянский язык, на котором мы ныне читаем священные книги, а также и Псалтирь, теперь не для всех и не во всем ясен. Все это и служит причиной затемнения смысла псалмов. Вот почему с самых первых веков христианства стали появляться попытки и труды по объяснению Псалтири. Известно, что этим делом занимались св. Ипполит мученик (II века), ученый христианский писатель Ориген (III века), а в IV веке видим уже несколько знаменитых толкований на псалмы, как то: Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоустого, св. Илария, блаженных Феодорита, Иеронима, Августина и др. Эти объяснения и толкования, в не столь давнее время собранные Палладием, епископом Сарапульским, в его книге «Толкование псалмов», а также и в книге ученого греческого монаха Евфимия Зигабена, мы и примем в руководство при настоящем нашем кратком объяснении псалмов. 5. О свойствах и характере предлагаемого нами объяснения псалмов. Таким образом, предлагаемое нами объяснение псалмов будет не новое какое–либо, а древнее, не наше собственно, а отеческое. Это голос священной и досточтимой древности, голос Святой Церкви, обязательный для всех верующих православных христиан на все времена. Так как предпринятое нами толкование псалмов не может представлять собою какой–либо ученый труд, а есть не более как исполнение нашего искреннего желания уяснить для себя и помочь ближнему, при усердном чтении или слушании Псалтири, в наилучшем понимании истинного смысла прочитанного, то мы по возможности будем избегать того, что касается таинственного смысла в псалмах, а будем больше иметь в виду их буквальный и исторический смысл; и для этой цели будем чаще обращаться к библейской священной истории. Тем не менее, нужно сказать, что нельзя совершенно отрешиться и от духовного, не буквального смысла псалмов при их объяснении. 6. О прообразователъном и пророческом смысле псалмов. Если понимать изречения псалмов в буквальном смысле, то в них видны разные обстоятельства писателей или составителей псалмов и судьбы народа еврейского. Но в духовном смысле Псалтирь пророчески изображает Спасителя и показывает разнообразные состояния и примеры в жизни верующих. Сам Давид–псалмопевец представляет собою ясный и многосторонний прообраз Иисуса Христа, соединяя в лице своем звания царя и пророка еврейского. Еврейский народ предызобразил новозаветный народ Божий — Церковь Христову; враги евреев, изображенные во многих псалмах, прообразовали врагов Христовой Церкви; а победы евреев служили прообразом духовных побед, одерживаемых верующими во Христа Спасителя. 7. Условия для наиболее успешного и полезного понимания и усвоения истинного смысла псалмов. Чтобы читать или слушать чтение псалмов с наилучшим пониманием смысла их, со всею пользою для души и согласно намерению первовиновника их — Духа Святого, мы должны по возможности а) знать и понимать другие писания, в особенности историю Давида, о котором повествуется в двух первых и отчасти в Третьей книгах Царств и в Первой книге Паралипоменон, б) замечать, какие места из псалмов и как применяются к Иисусу Христу и Его Церкви новозаветными писателями, т. е. апостолами и евангелистами, и в) сохранять в себе возрожденное благодатью Святого Духа сердце, отрешаясь от плотских чувств и помышлений. Чем более будем преуспевать в святой жизни христианской, тем способнее окажемся к разумению божественного учения Псалтири и к восприятию небесного утешения, которое доставляет чтение ее верующими. 8. О наименованиях: псалом и Псалтирь. Псалом (греч. — psalmus, от — пою) значит: хвалебная песнь. От собрания многих псалмов в одну книгу книга эта называется «Книгой псалмов», а в еврейской Библии — «Книгой Хвалений» (сефер тегилаим). Псалмы, как богохвальные песнопения, назначались для пения и были петы или просто одним хором певцов, или же хором в соединении с музыкой, с игрой на музыкальных орудиях, или инструментах — струнных и вокальных или трубных, — каковых во времена Давида и после него было не мало (Пс. 914; 97:5; 107:3; Пс. 150; Дан. 3:10; 1 Пар. 16 и мн. др.). Одно из таких музыкальных орудий называлось псалтирью; почему и самая книга псалмов названа впоследствии Псалтирью. 9. О писателях псалмов. В начале псалмов, в особо издаваемой славянской Псалтири, так называемой «Учебной Псалтири», как бы общее надписание для всех псалмов, помещаются слова: «Давида пророка и царя песнь». Может быть, на основании этой надписи, составителем всей Псалтири многие из людей неученых считают Давида. Но такое мнение не справедливо. Как из различных частных надписей, имеющихся почти на всех псалмах, в начале их, так и из самого содержания их видно, что писатели псалмов были различны. По указанию надписаний в еврейской Библии, Давиду приписываются 73 псалма. Кроме того, в греческой Библии и славянской ему же приписываются те псалмы, которые не имеют надписания в еврейской Библии, каковых пятнадцать. Некоторые из этих псалмов относят к Давиду и священные писатели Нового Завета, например 2–й псалом — св. писатель Деяний апостольских (4:25); псалмы 31 и 94 — св. ап. Павел (Рим. 4.6—8; Евр. 4..7). По самому содержанию псалмов видно, что некоторые из них написаны до Давида, другие — во времена Давида, а иные относятся к плену вавилонскому, который был спустя 400 с лишком лет по смерти Давида, и даже к последующим за ним временам. Из числа всех 150 псалмов 12 Асафовых, 12 сынов Кореовых, 1 Еманов, 1 Соломонов, 2 пророков Аггея и Захарии, 1 Моисеев и прочих псалмопевцев. Причиной того, что и в древности многими все псалмы приписывались Давиду, св. Афанасий считает самого Давида. Он сам избирал певцов, сам назначал, на каком музыкальном орудии разучать им пение того или другого псалма, а потому как учредитель хорового и музыкального пения он удостоился той чести, что не только им составленные псалмы, но и все, изреченное другими певцами, приписано Давиду. 10. О подписаниях в начале псалмов. Что касается различных частных надписаний, предшествующих псалмам и состоящих большею частию из одного или двух слов, например, в конец, в песнех, о точилех, и проч., то должно признаться, что объяснение этих надписаний представляет гораздо более трудностей, чем самые трудные места псаломских изречений. По мнению преосвящ. Палладия, надписания же сделаны были в разные времена и разными лицами, потому что некоторые из них находятся только в еврейской Библии, другие — в одной греческой или только в славянской, что само собою указывает на разных лиц, сделавших надписания в разные времена. И не подлежит сомнению, что большая часть из сих надписаний весьма древние, потому что встречаются в самых древних изданиях еврейской и греческой Библии. Во всяком случае, чтобы не оставлять усердного и благоговейного читателя Псалтири в недоумении относительно различных непонятных надписаний над псалмами, мы должны представить на каждое из них хоть краткое объяснение, заимствуя его у тех же св. отцов и учителей Церкви. Но мы будем делать это в своем месте, при объяснении того или иного псалма. 11. Порядок объяснения псалмов и разделение их по содержанию. Самое объяснение псалмов предполагается вести в виде бесед и в том порядке, в каком они следуют один за другим в Псалтири. Отступление от этого порядка можно допустить только в тех случаях, когда один псалом имеет большое сходство с другим и по содержанию, и по буквальному выражению мыслей и чувств, как, например, псалом 69 с 39–м (в ст. 14—18). В числе всех 150 псалмов, по содержанию их, есть — 1) псалмы молитвенные, или просительные: а) о прощении грехов, каковы: 6, 24, 37, 50, 129 (эти псалмы называются покаянными), б) на тот случай, когда идем в храм Божий: это 41, 42, 62 и 83, в) когда находимся в скорби и несчастии — псалмы 3, 12, 21, 68, 76, 87 и 142; 2) есть псалмы благодарственные: а) за милости Божии к каждому человеку и б) за милости ко всей Церкви, как, например, 45, 47, 64, 65, 80 и др.; 3) есть псалмы исторические и есть 4) псалмы пророчественные, относящиеся в особенности к Иисусу Христу, каковы: 2, 8, 15, 21, 44, 67 и др. Последние псалмы называются также мессианскими, потому что содержат в себе пророчества о грядущем Мессии, т. е. о Спасителе нашем Господе Иисусе Христе. 12. О расположении псалмов в самой Псалтири. В порядке псалмов, как видно из предыдущего, нет той систематической последовательности, какая должна быть и бывает в сочинениях научных или в сборниках исторических, т. е. нет того расположения, чтобы сначала, например, следовали по содержанию псалмы молитвенные, или просительные, далее — исторические или благодарственные, потом пророческие и проч. Такого распорядка в расположении псалмов нет, а расположены они, как думают святые толкователи псалмов (св. Афанасий Александрийский [1, с 37], блж. Феодорит [5, с. 8] и др.), по времени собрания их, так как они собраны были в разное время, по частям, — и в начале книги помещены те, которые найдены прежде других.

Источник

Псалтирь

0бъяснение названия книги

Писатели псалмов

Писателями Псалтири были многие лица, как-то Давид, Асаф, Соломон, Идиоум и другие личности, одаренный поэтическими способностями и пророческим вдохновением. Это видно из надписаний псалмов, указывающих на принадлежность их разным лицам, из свидетельства самого св. Писания, называющего авторами псалмов не одного человека, а несколько лиц. Так напр., в во второй книге Паралипоменон говорится, что при царе Езекии «славили Господа словами Давида и Асафа прозорливца» (2 Паралип. XXIX, 30). Происхождение Псалтири от нескольких лиц подтверждается необычайным разнообразием содержания ее, выражающимся в обилии мыслей и чувств, весьма различных по своему характеру. Это свидетельствует о том, что авторами псалмов были разные лица, так как одному лицу невозможно переживать при сходных обстоятельствах, как это видно из некоторых псалмов (86 пс., 136 пс.), различные и даже противоположные чувства.

Надписания над псалмами

Все псалмы в Библии, кроме цифрового обозначения, имеют особые надписания. Эти надписания или означают свойство псалмов, напр., «песнь», «псалом», «молитва»; или сообщают нам об авторе их, напр., «псалом Давиду», «Асафу и т.д.; или указывают на имена лиц, к которым псалмы были отсылаемы для употребления при храме, напр., «Идифуму», «Сынам Кореовым», «Ефаму» и т.д.; или отмечают обстоятельства, послужившие поводом к написанию псалма, напр., псалом Давиду, егда отбегаше от лица Авессалома, сына своею (III пс.) и т.д.; или, наконец, заключают в себе богослужебно-уставные указания относительно порядка богослужебного употребления и способа музыкального исполнения их, напр., «песнь степеней», «псалом песни в день субботный» (ХСI, CXIX), «О осмом» (пс. VI, XI), «О точилех» (VIII пс. LXXX) и т.д.

Деление псалмов по содержанию

Псалтирь, как сборник, состоящий из 150 священных песней, написанных многими лицами по самым разнообразным историческим обстоятельствам, отличается многопредметностью своего содержания. Каждая священная песнь здесь является воспроизведением того внутреннего состояния, какое переживали поэты при данных обстоятельствах, поэтому богатство и разнообразие внутренней жизни человека вызывало соответствующее этому обилие мыслей и чувств, составляющих содержание этих песней. Многопредметность содержания Псалтири еще в древности обращала на себя внимание отцов и учителей Церкви. «Книга псалмов, кажется мне, как говорит св. Афанасий Великий, ясно и подробно изображает всю жизнь человеческую, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего у человека, чего бы она не содержала в себе. Хочешь ли каяться, исповедываться, угнетает ли тебя скорбь и искушение, или строят против тебя ковы, уныние ли овладело тобою, или беспокойство, или что-либо подобное терпишь, стремишься ли ты к преуспеянию в добродетели и видишь, что враг препятствуем тебе, желаешь ли хвалить, благодарить и славословить Господа, в божественных псалмах найдешь наставление касательно этого» (Письма к Маркелину. Твор. его т. IV).

Св. Василий Великий говорит: «Все, что есть полезного во всех книгах св. Писания, заключаем в себе книга псалмов. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Словом Псалтирь есть общая духовная сокровищница благих наставлений, и всякий найдет в ней с избытком то, что для него полезно. Отсюда ты познаешь величие мужества, строгость правосудия, честность целомудрия, совершенство благоразумия образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое не наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом по плоти, есть угрожение судом Божиим. Здесь внушается надежда воскресения и страх мучений. Здесь обещается слава, открываются тайны. Все есть в книге псалмов, как в великой и всеобщей сокровищнице» (Толков. св. Вас. Велик. ч. I). По словам Иоанна Златоуста, в псалмах мы научаемся весьма многим полезным венцам, находим бесчисленные блага и врачества от грехов. Праведники и грешники, богатые и бедные, цари и простолюдины, словом люди всех званий и состояний, по свидетельству святого отца, могут найти в псалмах подходящие для себя руководство и научение. Каждое слово там, говорит он, заключает в себе беспредельное море мыслей (Толков. на послание к Римлянам, беседа 28). «Во всем Писании дышет благодать Божия, говорит св. Амвросий Медиоланский, но в сладкой песни псалмов дышет она преимущественно. История наставляет, закон учит, пророчество предвозвещает, нравоучение убеждает, а книга псалмов убеждает во всем этом и есть самая полная врачебница спасения человеческого» (Толков. на 1-й пс.).

Употребление псалмов во время богослужения и в частной жизни в древности у евреев и в Христианской Церкви

В ветхозаветной церкви Псалтирь пользовалась самым широким распространением. Она употреблялась не только при богослужении в храме (со времени царя Давида), но и в частном быту евреев. По указанию 2-й книги Паралипоменон (XXIX, 27), псалмы пелись ежедневно во время вечернего и утреннего жертвоприношений. Далее, по установившемуся порядку, на каждый день был назначен особый псалом, а в дни праздников Пасхи, Пятидесятницы, Кущей пелись, кроме того, особые хвалебные псалмы. Из надписаний псалмов видно, что они употреблялись евреями и в частной жизни. Так напр., VIII-й пс. пелся во время сбора винограда, ХХ-й пс. во время пиршества, XXIX пс. – при вступлении богомольцев в притвор храма Иерусалимского, CL – при приближении их к горе Сионской.

По примеру ветхозаветной церкви и христианская церковь ввела у себя употребление псалмов при богослужении. Сам Господь наш Иисус Христос освятил это употребление Своим примером. После совершения тайной вечери, Он и ученики Его, как повествует евангелист Матфей, воспееше, изыдоша на гору Елеонскую (Mф. XXVI, 30). Пение это состояло в исполнении хвалитных псалмов, полагавшихся петь в праздник Пасхи, которую Иисус Христос сперва совершал по обычаю иудейскому. Далее в последние минуты Своей земной жизни, вися на кресте, Божественный Страдалец молился к Богу Отцу словами псалма: Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил Мя еси ( Пс. XXI, 1 ). Можно думать, что и в течение Своей земной жизни Спаситель часто словами псалмов молитвенно обращался к Отцу Своему Небесному, просил, благодарил и славословил Его. По примеру Иисуса Христа и апостолы, основывая церкви и устрояя там богослужение, заповедовали употреблять Псалтирь, как самое достойное выражение молитвы и средство к поучению словом Божиим. Так апостол Павел в послании к Ефесянам, в противоположность языческим религиозным песням и безнравственным возбуждениям, заповедует христианам исполнятися духом, глаголюще себе во псалмах и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах своих Господеви ( Ефес. V, 18–19 ст.). В послании к Колоссаям тот же апостол указывает, что научиться христианской мудрости и слову Божию можно и должно чрез употребление псалмов, славословия и духовных песней (Кол. П1, 16), а в первом послании к Коринфянам настойчиво требует, чтобы в церковном богослужении тамошних христиан, состоявшем между прочим в псалмопении ( 1Кор. XIV, 15–16 ), все совершалось «благообразно и по чину» (40 ст.).

В первые три века христианства Псалтирь являлась необходимою принадлежностью богослужения. Это видно из свидетельства, сохранившегося от того времени письменного памятника, известного под именем книги «Постановлений Апостольских». В четвертом веке Псалтирь для удобства употребления псалмов при богослужении разделена была на 20 кафизм, т.е. сидений, так как по окончании пения положенных псалмов, когда, читались отеческие писания и жития святых, присутствующим позволялось садиться для отдохновенья, пение же псалмов выслушивалось ими стоя. Каждая кафизма в свою очередь разделена была на три славы, т.е. отделения, псалмы которых заканчивались прибавлением малого славословия Богу. Настоящее употребление Псалтири в православной Церкви определяется особым уставом, который обыкновенно помещается в начале церковно- богослужебной Псалтири, под названием Устав о Псалтири, пако должно есть глаголати во все лето.

Кроме частного употребления при богослужении, Псалтирь пользовалась широким распространением и в домашней жизни древних христиан. Стремясь построить свою жизнь в духе христианского учения и указаний Церкви, христианское общество того времени находило в содержании псалмов поучительные для себя уроки и услаждалось их пением. Псалтирь заменяла христианам народную песню. Св. Амвросий Медиоланский говорит: «При восходе солнца раздается и вечером звучит псалом. Он сладок всякому возрасту и приличен всякому полу. Старцы поют его, забывая суровость старости, угнетенные долговременной печалью повторяют его с сердечным услаждением, молодые люди воспевают его, девицы нежным голосом поют псаломские гимны. Цари поют псалмы, забывая свое высокое могущество, полководцы воспевают их; народ восклицает; все стараются иметь на устах то, что всем полезно. Псалмы поются в домах, на торжищах повторяются». (Толков, на 1-й пс.). Другой св. отец бл. Иероним приводит об этом следующее свидетельство: «У нас (христиан) все простота, и только пением псалмов нарушается молчание. Обратись куда угодно: земледелец, идущий за плугом, поет аллилуйя; покрытый потом жнец развлекается псалмами; и виноградарь, срезывающий кривым ножом виноградные ветви, поет что-либо из Давида. Это – любимые песни народа. Псалом – восклицания пастухов; псалом-припевы земледельца» (Письма к Марселле). Св. Афанасий Великий говорит: «и на торжищах слышатся восклицания из псалмов».

У нас в древней Руси Псалтирь пользовалась таким широким распространением, что благочестивые наши предки по ней учились грамоте, она являлась настольной книгой для чтения и выучивалась ими наизусть. Чудный пример благочестивого усердия к домашнему чтению Псалтири представляет нам Святитель Тихон Задонский. «В самую полночь выходил он в переднюю келью, – свидетельствуем о нем келейник его Чеботарев,– пел тихо и умиленно псалмы святые. Замечательно, когда он бывал в мрачных мыслях, тогда шел псалом: Благо мне, яко смирил мя еси. Когда же в ведренных мыслях, пел Хвалите Господа с небес и прочее утешительные псалмы и всегда с умилительными слезами. Никуда и никогда не ходил и не езжал он без Псалтири, но всегда при себе носил оную за пазухою, ибо она была маленькая, а наконец он всю и наизусть читал. Дорогою, куда он отъезжал, он всегда читал Псалтирь, а иногда и гласно пел, и мне показывал, либо какой текст объяснит» (Приб. к V т. Твор. св. Тихона, стр. 8). В настоящее время среди набожных людей книга псалмов служит предметом особенного пользования, более предпочтительного, чем другие священ. книги, кроме разве св. Евангелия.

Чем же, спрашивается, можно объяснить причины такого широкого распространения и употребления Псалтири среди верующих? Отвечая на этот вопрос, мы прежде всего должны обратить внимание на глубину и многосторонность ее содержания. В силу этого свойства псалмов, верующие могут, как нами уже сказано было выше, найти в Псалтири все, что только следует им знать о Боге и своем спасении и поучительно воспользоваться обилием сего знания при самых разнообразных своих состояниях. Кроме сего, самое чтение Псалтири производит успокаивающее и возвышающее действие на душу человека. Это достигается тем, что предметом содержания ее служит постоянное обращение псалмопевцев к Богу, у Которого только они ищут себе помощи и заступления при своей слабости и несчастиях. Господь с высоты престола Своего величия внимает мольбам ничтожного человека, идет к нему навстречу Своею благостью и милостиво спасает его. Уста псалмопевцев по этому поводу наполняются словами хвалы к своему Благодетелю, и глас радости о великих Его совершенствах с благоговением возглашается на земле, которая также приглашается псалмопевцом прославлять славу своего Творца. Это тесное единение человека с Богом, как одно из главных свойств содержания псалмов, не может не отвращать читателя их от интересов будничной жизни и не заставлять переноситься мыслью к возвышенным истинным, удовлетворяющим, высшим запросам его души. Св. Василий Великий говорит: «Чтение псалмов успокаивает душу, производит мир, утишает волны наших мыслей, оно господствует над гневом и непокорными страстями. Оно снискивает дружбу, приводит в согласие врагов. Оно изгоняет демона и привлекает ангелов. Это украшение юности и утешение старости. небесная беседа, духовный фимиам, который восходит к Богу».

Далее, широкому употреблению Псалтири способствуют еще следующие ее особенности: искренность и простота изложения, художественность формы выражения мыслей и общности ее содержания. Писатели псалмов излагали только то, что сами чувствовали и переживали, излагали это в удобопонятной форме, а потому читатель не может не понять содержания песней; искренность в изложении чувств заставляет читателя сочувствовать писателю и переживать прочитанное, художественность же формы изложения, когда мысли и чувства псалмопевцев облекаются ни яркие и сильные образы, поддерживает внимание к книге. К этому следует присоединить еще и то обстоятельство, что в книге псалмов отсутствуют черты временной зависимости от условий происхождения и чисто личных воззрений авторов их, которые обычно ограничивают произведения писателей определенным кругом читателей, делая их понятными только для последних, как хорошо знающих условия времени, при которых появились сии произведения. В противоположность таким произведениям, содержание Псалтири отличается общечеловеческим характером, так как оно возвышается над чертами случайной приспособленности к определенным условиям пространства и времени, являясь одинаково доступным для всех людей. Даже в псалмах, имеющих вполне личный характер, писатели говорят от имени всего человечества, выражая поразительную широту своей мысли и взгляда. Напр., победы, одержанные Давидом над врагами, которых у него было много, представляются им в псалмах, как победы всего человечества над исконным врагом своим – диаволом и его слугами верою в грядущего Искупителя. Наконец, если присоединить к указанным особенностям книги псалмов пророческий прообразовательный характер псалмов, по которому псалмопевцы в предвидении будущих Мессианских событий доходили до такой степени, что даже явились истолкователями мыслей и чувств Господа Иисуса Христа и предсказателями всех событий Его жизни, то будет ясно, почему Псалтирь с самой глубокой древности сделалась особенно употребительною книгою при богослужении и наиболее других священ. книг любимою в частной жизни верующих. Как для древних евреев, так для христиан пророческое учение псалмов служило и служит великим просветительным источником для веры в грядущего и пришедшего Богочеловека, являясь в то же время прекрасным воспитательным средством к укреплению чувств, надежды и любви в Него.

Псалом II-й

Предметом сего псалма является открытие царства Мессии, Который победит всех Своих врагов и будет вечно царствовать. Откровение об этом торжестве Мессии сообщено было Богом Давиду, который есть несомненный писатель этого псалма ( Деян. IV, 25 ). При каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя, так как эти обстоятельства прямо не вошли в содержание псалма и в надписании его не указываются. На основании содержания псалма косвенно можно предположить, что псалом написан был Давидом после перенесения ковчега Завета на гору Сионскую и под живым впечатлением, с одной стороны, полученного им обетования о происхождение от него Мессии, а, с другой, – победоносных воин его над различными языческими народами, составлявшими против Давида сильные союзы во главе с своими царями и предводителями с целью освободиться из-под власти его. Удачными войнами Давида восставшие народы были усмирены и должны были снова покориться ему – помазаннику Божию, представлявшему собою прообраз Обетованного Мессию.

Псалом разделяется на четыре равномерный части. В первой части изображается картина возмущения народов, которые, представляя собою беспорядочно-мятущуюся толпу, тщетно стараются восстать против Бога и Его помазанника (1–3 ст.). Во второй части изображается отношение к этому восстанию Господа, Который с недосягаемых высот неба презрительно и гневно смотрит на тщетную и преступную затею людей; Его грозный голос приводит в смятение непокоряющихся помазаннику, поставленному Им царем Сионским (4–6 ст.). В третьей части представляется говорящим Сам царь Мессия. Он возвещает о Себе, что Бог родил Его прежде всякой вечности и отдал Ему во власть все народы земли (7–9 ст.). В четвертой части псалма выражается вразумительное увещание псалмопевца к восставшим, которым он старается убедить их благоговейно смириться пред Господом, оказывать Ему почтение и приняться скорее за нравственное исправление своей жизни, дабы не погибнуть от имеющего скоро возгореться гнева Божия (10–13).

3 ст. Целью восстания было желание мятежников освободиться от обязанностей закона Евангельского, который для истинных последователей Христа является благим и легким игом, но для людей неверующих, привыкших необузданно предаваться похотям плоти, он всегда казался и кажется тяжелыми узами, стесняющими свободу их к страстям. Участникам восстания казалась невыносимой тягота закона Христова, и они возмечтали покончить с Самим Виновником сего закона.

6 ст. Гора Сион, над которою Иисус Христос по человечеству был поставлен царем Богом Отцем, есть образ церкви Христовой ( Ис. II, 2–4; LXII, 1 – 2 ), которая имеет вселенский характер ( Лук. I, 32–33 ).

7 ст. Словами Сын мой еси Ты, Аз днесь родих Тя псалмопевец выражает учение о предвечном рождении Сына Божия от Бога Отца. Слово днесь употреблено в значении вечности, оно указывает, что рождение Сына Божия от Бога Отца есть постоянное вечное действие, не имеющее ни прошедшего, ни будущего ( Пс. CIX. 3 ), а одно только беспредельное настоящее. Но так как Мессия является в псалме не только Сыном Божиим, но и приемлющим, от Бога царственную власть над миром, то слова Сын мой еси Ты, Аз днесь родих Тя следует относить и ко времени земного служения Спасителя, когда Бог Отец и по человечеству признал Его истинным Сыном Своим, каким по Божеству Он был от вечности. Событии земной жизни Иисуса Христа, как то рождение Его, крещение и особенно воскресение Его служат проявлениями вечного рождения Его во времени или являются в планах домостроительства Божия как бы естественными следствиями Его вечного рождения.

Псалом VIII-й

Надписание псалма: В конец, о точилах, псалом Давиду следует передать так: псалом принадлежит Давиду, составлен для пения в праздник собирания плодов ( Исх. XXI, 16 ), особенно винограда и выделывания из него вина в точилах, т.е. прессах, которыми выжимают вино. Можно слово о точилах также понимать в смысле музыкального инструмента, по форме похожего на точило. Известно, что такой музыкальный инструмент был заимствован Давидом у филистимлян (2 Царств. XV, 18). В этом последнем смысле надписание псалма будет указывать на предназначение его к исполнению на подобном музыкальном инструменте.

Псалом представляют собою хвалебную песнь Богу-Творцу и Промыслителю вселенной. Слава о величии Божии, по словам псалма, распространяясь по всей земле, восходит превыше небес. Это величие и слава, особенно в звездном небе, столь поразительны и внушительны, что вызывают к прославлению Бога даже грудных детей, которые своим неиспорченным сердцем живо чувствуют проявление Божества в мире и радостным, хотя бессознательным, лепетом высказывают хвалу Господу; чрез это младенцы являются обличителями врагов Божиих, т.е. нечестивых, безбожных людей, которые в своем ослеплении не замечают следов присутствия Божия ни в гордом сознании превосходства своих сил с злобною ненавистью мстителя (местника) восстают против Творца Промыслителя вселенной, не признавая Его спасительных действий в природе. Сопоставляя безмерное величие Божие с ничтожеством человека, псалмопевец выражает недоумение, почему Господь обращает особенное внимание среди тварей на человека и, при всей его слабости, посещает такою великою Своею милостью, что сообщает ему царские права на земле, делая его как бы богом среди окружающих его видимых тварей. В силу этих преимуществ человек только временно является умаленным по сравнению с ангелами. Словом нет существа на земле, над которым человек, по псалмопевцу, не сознавал бы себя властелином, благодаря тем средствам, которые находятся в его распоряжении. Так заканчивается этот псалом.

Как видно из надписания, псалом был написан Давидом. Содержание и образ выражения мыслей псалма вполне согласуются с авторством Давида, воспитавшегося среди стад под открытым небом. Сопоставляя содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звездного неба в одну из светлых ночей, проведенных им у стад отца его на вифлеемских полях, вскоре после его помазания пророком Самуилом на царство, когда ему сообщено было благодатное освящение Божие, возвысившее его природное поэтическое дарования и другие естественные силы (Цар. XVI. 13).

2 ст. Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые, по учению апостола Павла, с неотразимою очевидностью свидетельствуют о видимом проявлении Божества и присносущной силы Его ( Римл. I, 20 ). Но божественное величие и слава не ограничиваются землею, они простираются превыше небес, открываясь в высшем мире; ангелов, которые, благоговейно проникая и тайны великих дел премудрости Божией (Петр. I, 12; Ефес. III, 10 ), непрестанно славославят Его. Эту мысль псалмопевец и выражает в словах: яко взятся великолепие Твое превыше небес.

3 ст. Прославление детьми величия Божия можно рассматривать как пророчество о событии, совершившемся во время торжественного входа Иисуса Христа в Иерусалим, когда дети еврейские восклицанием: «осанна» славили Христа, как Мессию, и посрамили Его врагов – книжников и фарисеев (Mф. XXI, 15, 16, 17).

В широком смысле слова в событии прославления Господа детьми можно видеть указание псалмопевца на то, что невинное состояние младенцев, их незлобие и немстительность, любовь и доверчивость является лучшими качествами для подражания всем людям, чтобы достойно служить Господу (Mф. XVIII, 1–7; XI, 25). Кроме того, в сем событии усматривается еще та поучительная истина в истории промышления Божия о людях, в силу которой Господь всегда слабое и немощное употребляет для совершения великого и славного. Так напр., Он избирал в ветхом завете пророков для служения Себе, а в новом завете избрал апостолов, которые, происходя из людей некнижных и простых, по премудрому устроении Его промысла, первые уразумели тайны царствия Божия и просветили светом Евангелия всю землю ( 1Кор. I, 18–28 ).

6–8 ст. Под славою и честию, которыми Господь увенчал человека, следует разуметь образ Божий и подобие Божие в человеке. Черты достоинства и богоподобной власти человека на земле только отчасти имеют отношение к человечеству в настоящем его падшем состоянии. Псалмопевец имел в виду первобытного человека, который до грехопадения своего действительно обладал указанными свойствами. По изъяснению апостола Павла, пред пророческим взором псалмопевца, при изображении им человека, предносился образ обетованного Спасителя, Который, приобщившись плоти и крови ( Евр. XI, 14 ), сделался истинным человеком со всеми немощами человеческого естества, кроме греха ( Евр. IV, 15 ). В Своем вочеловечении, во время земной жизни и особенно в Своих искупительных страданиях Он, будучи Сыном Божиим, единосущным Богу Отцу, на некоторое время унизил Себя пред ангелами ( Евр. II, 9 ), но затем, в воскресении и вознесении на небо Бог Отец даже по человечеству увенчал Его славою и честью и все покорил под ноги Его ( Евр. II, 8–9 ; 1Кор. XV, 27 ), сообщив Ему всякую власть на небе и на земле ( Филип. II, 9–11 ). Это господство и силу искупленное человечество приобретает в царстве благодати чрез веру в Искупителя, что доказывается бесчисленными чудесами, совершенными и совершаемыми св. праведниками именем Господа Иисуса во исполнение Его обетования (Mф. XXVIII, 17– 18). Еще более проявится власть святых над природою в будущем веке, где они будут сонаследниками и соучастниками во власти и славе Спасителя в царстве Отца Небесного, когда, по словам апостола Павла, будет Бог всяческая во всех ( 1Кор. XV, 28 ст.).

Псалом XV-й

Надписанием псалма: «столпописание», по объяснению Отцов Церкви, указывается на пророческое учение псалма о победе Иисуса Христа над смертью и Его славном воскресении. «Надпиcaниe, говорит бл. Феодорит, кроме смерти Спасителя показывает и победу, потому что не на гробах только ставится столп, но воздвигается победителям, и приемлет на себя надписи, из которых незнающие узнают о победе. Это и означает надпиcaние псалма столпописание».

Поводом к написанию сего псалма, как видно из содержания его, послужили следующие обстоятельства из жизни Давида. С одной стороны, преследование Саулом, когда Давиду пришлось спасать свою жизнь бегством из отечества к филистимлянам, пребывание у которых обрекало его на служение языческим богам ( 1Цар. XXVI, 19 ) и когда вместе с этим приходилось ему испытывать постоянную опасность смерти. С другой стороны, побуждением к написанию сего псалма послужило вразумление псалмопевца чрез откровение, в котором Господь устами пророка Нафана обещал ему воздвигнуть по плоти Великого Потомка и посадить Его на царский престол Давида ( 2Цар. VII ).

Изложение содержания

Псалом начинается молитвой, в которой Давид исповедует пред Богом чувства великой преданности и любви к своему Благодетелю. Благодаря этим чувствам, он оставался верным Богу даже и тогда, когда он был поставлен в условия жизни среди язычников, имея много соблазнов впасть в идолопоклонство. Уверенный в том, что Господь в качестве вседовольного и всеблаженного Владыки вселенной не требует от изгнанника, лишенного возможности находиться в среде избранного народа, благоугождения жертвами, псалмопевец не соединялся с нечестивыми и далее именами их богов не осквернил своего языка. Он понял в своем изгнании, что истинное благо состоит не в наследии престола, а в самом Боге, Который есть удел и доля его (1–6 ст.).

Далее, Давид благодарит Господа, вразумившего его так понимать свое благо в Боге и благоволившего приблизиться к Нему так, что он всегда представлял Его одесную себя и потому считал себя безопасным во всех бедствиях, предаваясь духовной радости и надеясь, что даже смертная плоть его упокоится в надежде воскресения, так как Бог не оставит души его во аде и не даст святому Своему видеть тление. Таким образом Бог открыл псалмопевцу путь к вечной жизни и к вечному блаженству в Боге (7–11 ст.).

2–7 ст. В этих стихах содержится та вероучительная истина, что отношение Бога к человеку, как члену Церкви, определяется духовным усвоением себе Бога, чрез самоотверженное служение Ему чистотою жизни, что и доставляет истинное благо верующему, а не тем, как полагали многие евреи, что верующий внешне принадлежит к Церкви и жертвует Богу от своих достатков, а Бог с Своей стороны вознаграждает таких верующих внешними благами.

5 ст. Господь часть достояния моею и чаши моея, т.е. доля моя. Частью достояния или наследия у евреев называлась особенная доля, назначенная каждому из них на священной земле Палестины; она получалась по жребию из чаши.

6 ст. Ужя нападоша ми в державных моих, т.е. веревки межевые прошли по лучшим местам. Ибо достояние мое державно есть мне и потому наследие мое есть самое лучшее для меня. Этими словами Давид, по связи с предшествующим стихом, высказывает ту мысль, что Господь Бог есть все для него и что поэтому он отрицается от всего, что не от Бога или не для Бога. Можно думать, что Давид имеет в виду и свое царское достоинство, ибо быть царем Израиля, да еще прообразом Мессии – это действительно есть величайшее и прекраснейшее наследие.

7 ст. Еще же и до нощи, и наказаша мя утробы моя, т.е. самые внутренности мои, моя совесть и помыслы вразумляют меня даже ночью, что Ты, Господи, есть наилучшее достояние, говорит псалмопевец.

10 ст. Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления. Св. апостол Петр, в речи своей к народу в день Пятидесятницы, убедительно заявил, что Давид никак не мог сказать сего о себе самом; ибо всем известно, что он умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. О ком же, спрашивается, это говорит Давид, что душа праведного не осталась в аде, а тело его не испытало тления? «Давид был пророк, продолжает св. Апостол, он провидел Духом Святым воскресение Христа Спасителя, а потому и говорит, что не оставлена душа Его в аде и плоть Его не видела тления; Господь Иисус Христос воскрес и вознесся с нею на небо» ( Деян. II, 28, 31 ). Также изъясняет это псаломское пророчество и апостол Павел ( Деян. XIII, 35–37 ). На основании сего пророчества, св. апостол Петр, а за ним и отцы Церкви содержание предыдущих и последующих стихов псалма в духовном смысле относят к Господу Иисусу и Его воскресению.

11 ст. Словами сего стиха, по толкованию апостола Петра, изображаются спасительные последствия славного воскресения Спасителя, которые состояли в том, что Спаситель открыл верующему человечеству путь к вечной жизни и вечному блаженству. Таким образом слова псалма о нетлении праведника чрез Иисуса Христа относительно исполнились и на Давиде, которого Победитель смерти вместе с другими ветхозаветными праведниками вывел из ада и приобщил к полноте Своего блаженства.

Псалом XXI-й

В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду, т.е. псалом принадлежит Давиду, предназначен для исполнения рано утром или при появлении зари. Выражение «о заступлении утреннем» указывает на молитву, содержащуюся в псалме о скорой, ранней помощи. По мнению отцов Церкви, под заступлением утренним разумеется духовный рассвет – воскресение Спасителя. Предлагаемый псалом, говорить св. Афанасий, поется о заступлении утреннем, т.е. о том, что Единородное Слово Божие, – по написанному, Восток свыше ( Лук. I, 78 ), воссияв, освободило нас от нощи и темноты диавольской; или заступлением утренним именует и время воскресения Спасителя, ибо Христос возстал зело рано ( Лук. XXIV, 1 ). Некоторые из толковников, согласно переводу с еврейского текста Библии, это выражение понимают в смысле названия музыкального инструмента или названия хора певцов, для исполнения которым предназначался данный псалом.

Повод к написанию псалма

По содержанию псалом разделяется на две части. В первой части псалмопевец в молитвенном вопле выражает жалобы на то, что он оставлен Богом и что обличение его грехов отдаляет от него надежду на спасение; Бог не внемлет беспрерывной молитве его, но он не отчаивается (2–3 ст.). Страдалец уверен, что Господь окажет ему помощь, так как Он помогал отцам и предкам его во всякой нужде, если они с верою обращались к Нему (4–6 ст.); во-вторых, основанием для такой уверенности служит его невинность и богохульная злоба его врагов. Он находится в самом бедственном положении, враги насмехаются, злорадствуют и богохульно глумятся над его благочестивым упованием на Бога (7–9 ст.). Страдалец с молитвенным воплем снова обращается к Богу, указывая на тяжесть своего положения и необходимость скорой помощи. Злобные враги со всех сторон окружили его, как дикие звери, и ждут его смерти (12–14). Далее псалмопевец яркими чертами изображает картину казни и ужасной смерти, какой желают предать его враги. Силы его истощились; кости его вывихнуты, сердце потеряло свою крепость; палачи, подобно голодным собакам, напали на него, пригвоздили его ко кресту, кости его, вследствие мучительного висения на кресте, напрягались и высовывались на теле, вся эта страшная картина страданий служит потешным зрелищем для палачей, которые делят его одежды. Один Бог может спасти его, и он взывает к Нему о скорой помощи и избавлении от смертной опасности (15–22 ст.).

Вторая часть псалма содержит в себе благодарственную молитву псалмопевца за чудесное спасение от Бога. Псалмопевец обещает прославлять Бога среди своих единоплеменников, возвещая чудные свойства и действия Промысла Божия. С прославлением устами он соединит прославление и благодарение действием, а именно он принесет благодарственную жертву Богу, в которой будут принимать участие все люди, как богатые, так и бедные; участие в этом пиршестве будет сообщать им жизнь вечную 38 и они преемственно из рода в род будут возвещать о славе Божией на земле (23–32 ст.).

2–3 ст. Боже, Боже мой, во ими ми, вскую оставил Мя еси? Повторение указывает на тяжкую скорбь Страдальца, оставленного Богом. Господь Иисус Христос произнес эти слова на кресте по Сирохалдейскому произношению: Или! Или! лима савахвани – Боже мой! Боже мой! почто Ты Меня оставил? (Mф. XXVII, 46). Эти слова выражают невыразимую скорбь Страдальца, происходившую от сознания и испытания ужасного чувства богооставленности Его за грехи людей. «Говорит это Спаситель от лица человечества», замечает св. Афанасий Великий, т.е. почто оставил Мою человеческую природу без помощи, или почто предал ее на страдания?» Что причиною сего ужасного чувства богооставленности, претерпеваемого Спасителем, были грехи людей, которые, подобно тяжкому бремени, лежали на Нем, это видно из следующих слов псалма: Далече от спасения Моего словеса грехопадений Моих, т.е. голос моих грехов. Лично Иисус Христос был величайшим праведником, существом совершенно безгрешным ( Иоан. VII, 46 ; Евр. VII, 26–27 ), но, будучи источником праведности, Он благоволил взять на Себя грехи рода человеческого, чтобы спасти его. Эти то грехи, сделавшиеся для Него как бы своими, навлекли на Него гнев Правосудия Божия и препятствовали Ему быть услышанным Отцом, так как, по требованию правосудия Божия, грехи человечества вызывали собою полное отвержение его от Бога, а вина за них заслоняла милость Божию и требовала возмездия. Несмотря на постоянную молитву Страдальца о помощи, Бог Отец в течение долгого времени не слышит молящегося: Боже мой, воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и не в безумие мне (т.е. моя молитва не может считаться неразумною, или иначе мои вопли не являются ропотом и не доводят меня до отчаяния). Прекрасным пояснением сих слов служит следующее свидетельство апостола Павла: Иже во днех плоти Своея, моления же и молитвы к могущему спасти Его от смерти, с воплем крепким и со слезами принес, и услышан быв от благовейнства, аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию; и совершився бысть всем послушающим Его виновен спасения вечного ( Евр. V, 7–9 ст.).

7 ст. Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков. Эти слова указывают на унижение Иисуса Христа во время страданий, когда Он, по свидетельству евангелистов, подобно червю, был предметом презрения у иудейской толпы, которая в припадке злобы своей готова была раздавить его (Мф. ХVII, 39–47). Страдания Спасителя лишили Его человеческого облика, от поруганного Страдальца неверующие иудеи с пренебрежением отворачивались ( Лук. XXIII, 35 ).

7–9 ст. Подробности, о которых пророчески повествуется словами этих стихов, буквально исполнились на Иисусе Христе при распятии (Mф. XXVII, 39–47; Лук. XXIII, 35 ).

10–11 ст. Божественный Страдалец утешает Себя воспоминанием о Своем тесном единении с Богом Отцом, выразившемся в тайне воплощения от Пресвятой Девы Марии и в тайне предвечного рождения Его от Бога Отца.

15–16 ст. Псалмопевец изображает внутренние страдания Спасителя, вызванный внешними мучениями. Силы страдальца, подобно воде, выливаемой на землю и испаряемой, постепенно ослабевают и истощаются. Сердце Его потеряло свою крепость и, как воск, от огня страданий расстаяло посреде чрева, т.е. внутри, в душе. Кости разсыпашася, т.е. получили вывихи, расшатались и как бы отделились от тела, лишив его крепости. Его сила, как в черепке, от обожжения потерявшем свойства мягкости глины, изсохла и как бы уничтожена. Язык прильнул к гортани от внутреннего изнеможения и жажды, как одного из самых страшных мучений распятых ( Иоан. XIX, 28–29 ). В персть смерти свел Мя еси, т.е. ужасные страдания свели Спасителя в состояние сухой могильной земли, или смерти. Божественный Страдалец Голгофы обращается к Богу Отцу, потому, что враги Христа имели власть доставлять Ему страдания лишь постольку, поскольку дозволял им это Его Небесный Отец; преступные по своей злобе, они являются лишь исполнителями божественного определения ( Иоан. XIX, 11 – 19 ).

20 – 23 ст. Спаситель молится о том, чтобы Бог Отец не оставил Его в смерти и дал бы Ему, теперь так глубоко уничиженному, победить Своим воскресением всех злобных, как звери, Своих врагов и главного из них диавола, от которого исходила и самая нечеловеческая злоба распинателей, бывших орудием его действий.

В 24–25 стихах указывается на то, что в великом прославлении имени Божия будут принимать участие как евреи, так и язычники, ибо Мессия одинаково сделался виновником спасения как для тех, так и для других.

26 ст. Воскресший Спаситель будет воздавать хвалу Богу не только словами, но и делами. Эта мысль выражается в словах сего стиха: От Тебе похвала Моя, в церкви велицей исповемся Тебе. По изъяснению блаж. Феодорита, церковью великою, псалмопевец называет церковь, простирающуюся до пределов земли. Молитвы Моя воздам пред боящимися Его. Под молитвами, по связи с последующими стихами псалма, следует разуметь обеты, т.е. жертвы, обещанные Meccией во время страданий.

27 ст. Ядят убози, и насытятся. Намек на обряды, которыми сопровождались мирные жертвы благодарности. Остатки этой жертвы были съедаемы на радостном пире; к участию же в нем, кроме родственников и друзей жертвователя, обыкновенно приглашались бедняки, убoгие, вдовы, сироты и др. ( Лев. VII, 11 ).

28 ст. С этого стиха и до конца псалма высказывается та мысль, что все народы земли, евреи и язычники, богатые и бедные, знатные и убогие, словом все возрожденное Христом человечество будет участвовать в торжестве прославленного Богочеловека и из поколения в поколение семя поработает Ему и возвестит правду родитися имущим, яже сотвори Господь, будет приносить Ему свое поклонение, как Виновнику спасения вечного. Это богопоклонение будет сосредоточиваться главным образом в таинстве Евхаристии, которое будет совершаться в качестве хвалебной жертвы от всего искупленного человечества в воспоминание великой Голгофской жертвы с славными спасительными ее последствиями и в жизнь вечную.

Псалом LXVIII

Большое сходство с псалмом XXI-м представляет псалом LXVIII-й, который не только в общих чертах, но даже и в частностях является воспроизведением мыслей первого. Поэтому LXVIII пс. считается таким же мессианским пророческим, как и XXI-й псалом и также содержит в себе пророческое учение о страданиях Спасителя. Но он восполняет содержание последнего в том отношении, что вместе с пророчеством о страданиях Господа заключает в себе и пророчество о гибели, постигшей врагов Христа – иудеев за предание Его мучительной смерти.

22 ст. И даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша мя оцта. Это событие, свидетельствующее о жестокости врагов Христа, буквально исполнилось на Голгофе (Mф. XXVII, 48; Мрк. XV, 38 ; Иоан. XIX, 23–26 ).

23 ст. Да будет трапеза их пред ними в сеть, и в воздаяние и в соблазн. Это наказание врагам Христа стоит в соотношении с тем жестоким преступлением их, о котором упоминалось в предшествующем стихе. Они сами получат тоже, что предлагали Страдальцу; их собственный стол станет для них мучением. Под трапезою разумеется откровение, которым злоупотребляли евреи и которое поэтому послужило к их падению. Яснее мысль эта выражена псалмопевцем в следующих стихах.

24 ст. Да помрачатся очи их, еже не видети, и хребет их выну сляцы. 25 ст. Пролей на ня гнев Твой, и ярость гнева Твоего да постигнет их. 26 ст. Да будет двор их пуст, и в жилищах их да не будет живый. 27 ст. Зане его же Ты поразил еси тии погнаша, и в болезни язв моих приложиша. Грозные слова сего пророчества в точности исполнились на евреях. Большая часть их подпала духовному ослеплению, закрыв свои глаза на пришедшего Мессию и находясь в ожесточении (Mф. XIII, 12–14; Иоан. XII, 35–40 ; Римл. XI, 9–10 ). Ярость гнева Божия излилась на них посредством римлян, которые в 70 году по Рожд. Хр. напали на Иудею, жителей ее подвергли страшному избиению, лишили их политической самостоятельности и расселили их по разным землям своего обширного государства. С тех пор Иудея находится в жалком состоянии опустошения, а сами обитатели ее ходят сгорбленными по всему свету. Но, по учению апостола Павла, настоящее ослепление и ожесточение евреев есть временное. Измучась в напрасных ожиданиях Мессии, они увидят наконец своими прозревшими очами, что все ожидаемые ими от Мессии благодеяния утвердились и исполнились на христианских народах из язычников, обратятся ко Христу, уверуют в Него и сделаются членами Церкви Новозаветной. Это знаменательное событие в жизни Израиля, по предсказанию апостола, произойдет пред всеобщим воскресением, за которым последует второе славное пришествие Иисуса Христа на землю ( Римл. XI, 15–25 ст.).

Псалом XXIII

Псалом Давиду, единыя от суббот. Последней половины сего надписания нет в еврейской Библии. Эти слова, по мнению толковников, были присоединены в последствии для означения богослужебного употребления псалма в воскресный день – во едину от суббот. «Настоящий псалом, говорит св. Афанасий Великий, проповедует о вознесении Господнем, о преподавании учения язычникам и о том, как они сделаются достойными небесных селений». По бл. Феодориту, «псалом сей предвозвещает воскресение, а сверх того и восшествие Владыки на небеса».

Поводом к написанию этого псалма послужило событие перенесения ковчега завета Давидом на гору Сион для поставления в построенную им Скинию ( 2Цар. VI гл.). В первых стихах псалма описывается всемогущество Господа, благоволившего водворить Свое местопребывание на горе Сионе (1–2 ст.). Затем указываются качества, которые должны иметь все, желающие посещать сие святое место, чтобы достойно приблизиться к Богу и удостоиться Его благословения (3–4 ст.). Качества эти должны состоять в отсутствии всякого внешнего развращения («неповинен руками»), в чистоте сердца («чист сердцем»), в отсутствии пристрастия к земным суетным предметам мира («неприят всуе душу свою»), в требовании постоянной верности к Богу и ближнему, исключающей клятвопреступление («и не клятся лестию искреннему своему»). В стихах 5–6 изображаются милости Божии, ниспосылаемые Богом на тех благочестивых людей, которые по условиям своей праведной жизни удостаиваются получить их на св. горе. После этого описывается состояние торжественного шествия, остановившегося пред воротами города Иерусалима. Царь, сопровождаемый воинами, жрецами и старейшинами, после того, как дано было повеление, чтобы врата сия были открыты, торжественно вошел с ковчегом завета в самый город, в гору Сион, и это святое место стало с этого времени местопребыванием Царя Славы, Господа Сил, всемогущего Владыки (7–10 ст.).

Слова 7-го стиха: Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь Славы и следующих за ним дальнейших стихов псалма, по святоотеческому толкованию, относятся к событию вознесения Господа Иисуса Христа на небо. Под вратами вечными разумеются врата духовные, под Сионом небо, куда Господь вступил как бы в некоторый храм, врата которого доселе были заключены грехом ( Евр. IX, 8–24 ). «Пророк предызображает, говорит блаженный Феодорит, Владычнее восшествие на небо и показует лики ангелов, из которых одни предшествуют Владыке Христу, а другие свыше вопрошают и желают познать, что значит чудное сие зрелище». Основанием для такого разумения пророчества псалма служат слова св. апостола Павла, который, доказывая превосходство Иисуса Христа, как воплотившегося Бога-Слова, над ангелами, говорит: Егда же паки вводит первороднаго во вселенную, глаголет: и да поклонятся Ему еси Ангелы Божии ( Евр. I, 6 ). Кроме того, справедливость сего святоотеческого понимания псалма подтверждается тем, что небо, на которое вознесся Господь, во многих местах Св. Писания называется Сионом ( Деян. II, 33–35 ; Евр. I, 13; XII, 22 ; Апок. XXI, 1–10 и др.). Псалом сей, читается готовящимся к св. причащению, с принятием которого Господь вселяется в них, как в храмы Свои, и – при освящении храмов.

Псалом XLIV

В конец, о изменяемых, сыном Кореовым в разум песнь о возлюбленнем. Это надписание можно передать так Поучительная песнь, преданная для исполнения сынам Кореовым, о Женихе и о переменах, имеющих произойти в мире в зависимости от Него.

Поводом к написанию сего псалма Давидом послужило бракосочетание Соломона с египетскою царевною дочерью Фараона ( 3Цар. II-III гл.).

Псалом состоит из приступа, главной части и заключения.

В приступе изображается вдохновение поэта-псалмопевца, которое, по словам его, является плодом Божественного воздействия на него, и указывается на то, что в превосходной песне сей будет воспеваться Царь-Возлюбленный (2 ст.).

Главная часть разделяется на две половины. В первой половине ее описывается величие Жениха, причем Он представляется человеком дивной красоты, обладающим всепобеждающим даром слова, могущественнейшим героем, побеждающим, всех Своих врагов и подчиняющим Себе все человечество, славным царем, восседающим на престол Своего вечного и правосудного царства (3–8 ст.).

Во второй части псалмопевец в таких же ярких и величественных образах представляет невесту и описывает самое брачное торжество возлюбленных. Царь облечен в самые наилучшие одежды, благоухающие смолистыми ароматами. В чертогах из слоновой кости Его встречают приветствиями участницы торжества царские дочери. К нему в сопровождении последних приводится невеста, сияющая золотом, украшающим разноцветные из дорогих тканей одежды ее. Псалмопевец по поводу происходящего знаменательного сего события обращается к невесте с увещанием о том, чтобы она всецело отдалась своему Жениху, забыв свое родство с прошлым, чтобы возлюбила Его, признала в нем своего Господа и чтобы поклонилась Ему до земли. Чрез это она привлечет к себе Его любовь и удостоится от Него великих милостей и славы (9–17 ст.).

В заключении псалмопевец обещается прославлять имена чудных героев своего вдохновенного пророческого произведения и научить тому же самому и своих потомков, чтобы великое и славное их песнословилось из рода в род всеми народами (18 ст.).

2 ст. Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела цареви: язык мой трость книжника скорописца. Отрыгну – изливаюсь. Сердце псалмопевца, подобно переполненному сосуду, исторгается вдохновением. Слова его, под влиянием пророческого состояния, также быстро сходят с языка, как быстро и легко движется палочка для письма в опытной руке писца, пишущего под диктовку.

3 ст. Черты, которыми описывается возлюбленный, могут быть приложимы только к Иисусу Христу, как Богочеловеку. Под красотою возлюбленного разумеется духовная красота Иисуса Христа и по Божеству и по человечеству, вследствие тесного соединения того и другого в одном лице Его ( Евр. I, 3 ). Благодать излияся во устнах Его – указывается на полноту благодати учения Спасителя, словам благовестия Которого дивились слушавшие Его народы ( Лук. IV, 22 ).

9–10 ст. В образе брачного торжества псалмопевец пророчески представляет таинственный союз Христа с Церковью. Изображение Иисуса Христа под образом жениха, а Церкви под образом невесты очень часто употребляется и в других местах слова Божия. Из книги Исход нам уже известно, что отношения Бога к народу еврейскому уподобляются отношениям между мужем и женою ( Исх. XX, 5 ). В книге Песнь Песней эта мысль раскрывается с наибольшею полнотою и подробностью. Благодатный союз Христа с Церковью здесь изображается с замечательною наглядностью, причем даже указываются и освещаются отдельные моменты или периоды возрастания и приближения Невесты – Церкви к своему Возлюбленному до полного таинственного с Ним соединения в чувстве величайшей любви друг к другу. Сей образ неоднократно и весьма ясно употребляется также у пророков ( Ис. V, 1–7 ст.; Иерем. II, 2; Иезек. XVI, 3 и др.). В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа женихом, имеющим невесту, и гласом любви говорящим с нею, а себя – другом Жениха, с великою радостью внимающим этой беседе ( Иоан. III, 29 ). Сам Спаситель назвал учеников Своих сынами чертога брачного, а Себя – женихом, вступающим в союз с Церковью (Mф. IX, 15). Затем царство небесное Он уподоблял царю, празднующему брак своего сына и девам, готовящимся встретить жениха (Mф. XXII, 2; XXV, 1). Св. апостол Павел в послании к Ефесеям учит о Церкви, как о невесте Иисуса Христа ( Еф. V, 25–27 ). В Апокалипсисе св. Иоанна говорится о духовных браках Иисуса Христа (Апокалип. XIX, 7; XXI, 2).

11 ст. Увещание псалмопевца, обращенное к невесте, чтобы она забыла своих предков, по отношению к евреям, желающим вступить в Церковь Христову, указывает на необходимость оставить законные обряды своих предков и отречься от ложных мессианских ожиданий; по отношению же к язычникам оно указывает на необходимость отвергнуть свое родство с суетным язычеством и всецело отдаться Христу, как Источнику истины и света.

17 ст. В награду за такое послушание псалмопевец, помимо обещания им удостоиться великой чести, снискать любовь со стороны Царя-Христа, утешает их еще тем, что Господь даст им новое великое и славное потомство. Это пророческое обещание исполнилось в Церкви Христианской прежде всего на апостолах, которые, будучи первыми сынами Евангелия, возобладали всею землею, т.е. распространили его по всей вселенной, согласно заповеди Спасителя (Mф. XXVIII). Оно продолжает исполняться на деятельности преемников их, пастырей Церкви и ревнителей благочестия, и окончательно исполнится в будущем царстве славы, когда все достойные последователи Христа будут участниками божественной славы Его (Лук. ХII, 8 ст.).

Псалом CIX

Предметом сего псалма является пророческое учение о седении Иисуса Христа одесную Бога Отца, о предвечном Его рождении, о вечном первосвященстве; и победе над врагами. По содержанию псалом этот сходен с псалмом II-м. Он принадлежит Давиду, что подтверждается надписанием его, свидетельствами Самого Иисуса Христа (Mф. XXII, 42–44) и св. апостолов Петра и Павла ( Деян. II, 34 ; Евр. I, 13 ). Усвояя принадлежность псалма Давиду, Они вместе с тем считали его пророческим, мессианским, написанным по особому откровению, которого удостоился псалмопевец, восхищенный к созерцанию оного Св. Духом.

Изложение содержания

Весь псалом разделяется на три строфы. В первых двух строфах изображаются следующие две небесные картины. В пророческом восхищении Давид видел на небесах на божественном троне Мессию, своего Господа, посаждаемого одесную Бога-Отца и в то же время слышал слова Последняго, обращенные к Иисусу Христу, которыми по обещанию передавалась Ему власть победы над всеми врагами и сообщалось право всемирного владычества (1–2 ст.).

Затем перед пророком открывается величественная картина славы Мессии, во время которой Он явился в славном достоинстве Царя и вечного Первосвященника, окруженный ликами святых в светлых одеждах. Эти праведники и составляют непобедимое, светоносное и бесчисленное Его воинство. Оно является достоянием Иисуса Христа, ибо Он приобрел его Своею кровью во время страданий. Теперь же, в день славного Своего могущества, Мессия представляет сих искупленных праведников Богу Отцу, как бы начаток спасенных людей, которые в лице этих верующих усвоили оправдание Его. Пред лицом этого начатка прославленных святых Бог Отец провозглашает Мессию перворожденным всея твари, и с клятвою утверждает Его в достоинстве вечного священника по чину Мелхиседекову (3–4 ст.).

В заключительной части псалма псалмопевец под впечатлением видения изображает Мессию поражающим Своих врагов, которые после поражения наполнят трупами землю, а Сам Он, как Победитель, прославится и вознесется. Но прежде этого Он должен пройти скорбный путь бедствий и выпить чашу смертных страданий во время земной Своей жизни во плоти (5–7).

1–2 ст. Господом своим Давид мог называть только лишь Мессию, ибо он сам был царь, ни от кого независимый Иисус Христос, хотя и был по плоти сыном Давида, но не божественной Своей природе Он бесконечно выше Своего предка. Сидеть одесную кого-либо значит иметь одинаковую власть и честь с сидящим. Мессия посаждается одесную Бога Отца в знак того, что Ему и по человечеству передается такое же право власти, какое Он имел и по божеству от вечности, как Бог Сын ( Деян. II, 36 ст.). Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих. Слово дондеже следует понимать не в смысле предела времени, ограничивающего царствование Мессии, которое вечно ( Лук. I, 33 ) и следовательно никак не может быть ограничено, а в том смысле, что победа Мессии над врагами, полное их подчинение Ему составляет в истории царства Его очень важное событие, после осуществления которого первый период царства Христова – Церковь воинствующая заменится вторым небесным – Церковью славы (Mф. I, 25; 1Кор. XV, 24–28 ). Под Сионом разумеется гора Сионская, на которой построен был город Иерусалим. Он был средоточием жизни и деятельности Спасителя. Здесь Он учил, пострадал и таким образом основал Свою Церковь; отсюда чрез апостолов христианская вера распространилась по всей вселенной. Поэтому Православная Церковь в своих богослужебных песнопениях прославляет Сион, как первую Христову Церковь на земле, сделавшуюся матерью для всех остальных христианских церквей. Радуйся Сионе Святый, мати церквей, Божие жилище, ты бо приял еси первый грехов оставление, – поет Церковь.

3 ст. С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих, из чрева прежде денницы родих Тя. Под началом, сообразно с еврейским текстом Библии, следует понимать «вольное приношение, добровольные жертвы». Этим именем обозначается в псалме народ, добровольно уверовавший во Христа, непринужденно, по искреннему свободному расположению последовавший за Ним и усвоивший плоды оправдывающей благодати Божией во имя заслуг Христа, Который пострадал за грехи людей и примирил их с Богом. Как сделавшийся наследием Христа не только по имени, но и по жизни, народ сей составляет начаток совершенного Искупителем дела спасения и, подобно ветхозаветным доброхотным жертвователям, приносится Им Богу как великая и славная жертва ( Лев. XXIII, 10 ; 2Кор. IX. 7 ). «Под днем силы можно разуметь, говорит Св. Иоанн Златоуст и день уже прошедший (т.е. время искупления, спасения людей, основания и распространения Церкви воинствующей) и день будущий (т.е. день будущего суда, воздаяния и славы)». Тот и другой доказывают величайшую силу Христову. Основавши Свою Церковь на земле и непоколебимо упрочивши ее существование, Господь Иисус Христос, как Глава Церкви, невидимо управляет ею и по вознесении Своем в качестве первосвященника и в качестве Богочеловека совершает приведение святых оправданных членов ее Богу Отцу и пред Ним ходатайствуем за всех христиан ( Ефес. I, 20–23; II, 1–10 ; Кол. I, 2– 15 ; Евр. II, 10; XII, 23 ). Окончательное же и всеобщее для всех людей приведение к Богу Отцу совершится во время второго Его славного пришествия, когда решена будет участь праведных и нечестивых и когда все земное и небесное соединится под Главою – Христом ( Ефес. I, 10, 21–23 ; Евр. XII, 22 и след.). Под светлостью святых разумеется величие и слава святых, оправданных Иисусом Христом, которые в Церкви воинствующей заключаются в высоте христанского звания ( 1Петр. II, 9 ), а в царстве славы будут состоять в непосредственном приобщении праведников к Источнику блаженства и славы Иисусу Христу и в соучастии в славном состоянии и богочеловеческой Его власти ( Лук. XXII, 30 ; Евр. II, 10 ; 1Кор. VI, 2 ). «Светлостью, говорит Св. Иоанн Златоуст, здесь пророк называет величие святых», т.е. здесь на земле, и особенно на небе. Из чрева прежде денницы родих Тя. Этими словами указывается на предвечное рождение Сына Божия от Бога Отца. Он рожден прежде денницы, т.е. утренней зари или звезды, предваряющей своим появлением утреннюю зарю. Слово прежде должно понимать не в смысле ее восхода, который ежедневно совершается по законам природы от сотворения мира, но в смысле вечности, довременного существования, т.е. Сын Божий родился или рождается от Бога Отца прежде начала денницы, прежде времени ( Притч. VIII, 25 ; Пс. LXXXIX, 3 ; Mф. XXII, 42). Словами из чрева родих человекообразно выражается учение о единосущии Сына Божия с Богом Отцем; чрево в переносном смысле обозначает внутреннее существо, сущность и в этом значении только может быть приложено к Богу, как Духу.

4 ст. О священстве Мелхиседека, как прообраза Иисуса Христа и самой личности Мелхиседека, смотри в обзоре книги Бытия (XIV, 14–24).

5–7 ст. Под днем гнева, в который Мессия сокрушит врагов, разумеются дни наказания врагов Христовых в здешней настоящей жизни и главным образом последний день грозного суда Божия ( Иоан. IV, 9 ). Под потоком, по толкованию отцов Церкви, разумеется уничиженное состояние Спасителя, подвиг Его божественного истощания в течение всей земной жизни и в особенности во время крестных страданий. Во второй же половине сего стиха говорится о тех славных последствиях, какими окончится это унижение ( Филип. II, 8 ).

Псалом CXVII-й

Псалом сей по главной мысли содержания своего представляет благодарственную песнь Богу за великую милость псалмопевцу.

Что же касается повода и времени написания этого псалма, то следует заметить, что, за отсутствием прямых указаний в нем, нет возможности точно определить их. Среди толковников по вопросу относительно этого существуют два мнения. Одни из них, преимущественно древние, приписывают псалом Давиду, который воспел его после того, как признан был царем всеми коленами и после того, как своими победами подчинил себе многие языческие народы, распространивши владения своего прекрасно устроенного, могущественного царства до самых отдаленных границ его 46 (2 Царств. Т; VIII, 1 – 3; X, 1 – 19; XII, 26–31; 1Пар. XVIII, 1 ). Другие же из толковников видят в псалме указание на избавление евреев из плена Вавилонского (10 ст. 13, 18 ст.) и полагают, что он был составлен для общественного религиозного шествия и пелся при освящении второго храма ( 1Ездр. VI, 15–16 ).

Изложение содержания

Псалом начинается обращением к священникам и к народу прославлять благость Господа (при пении слов сего молитвенного приглашения, вероятно, открылся обряд торжественного шествия (1–4 ст.). Далее указывается основание такому прославлению Господа. Прославляющие вызываются к славославию Его чувством благодарности к Нему за ту чудесную великую помощь, какую Господь оказал им в то время, когда они находились среди самых затруднительных обстоятельств (5 ст.). Это чудное действие милости Божией исполнило сердца их крепкою надеждою на Бога, в силу которой у них при вере в всемогущество Его отпадает всякий страх со стороны врагов и угрожающих опасностей (6–14 ст.). Исповедание всемогущества Божия будет служить предметом постоянного славословия устами торжествующих. (15–16). С такими воспоминаниями о дивных событиях в прошедшем и обещаниями воздавать хвалу Богу за настоящее и славное будущее, празднующий народ в своем шествии достиг до священного места – храма. Пред входом в храм он громко взывает, чтобы врата храма были скорее открыты для принесения хвалы Богу. Те, которые находились в храме, т.е. священники, открывают ворота и при этом отвечают, что только верующие входят ими. После входа в храм, празднующие усугубили свое торжество возглашением здесь новых радостных слов хвалы Богу, сделавшему их, которые находились у окружающих народов в небрежении, презрении и унижении, народом славным, поставленным на первое место среди языческих народов. Пpocлaвлeниe Господа устами соединилось с обрядовым торжеством многочисленных жертвоприношений, которыми и завершено было описанное празднество (17–28).

5 ст. И услыша мя в пространство = от тесноты Он вывел меня на простор. Это поэтическое выражение указывает на избавление Богом псалмопевца от бедствий.

12 ст. Обыдоша мя яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь терния. Враги, окружившие псалмопевца, по стремительности нападения сравниваются с пчелами, а по силе и неукротимости с огнем, положенным в сухой хворость.

22–23 ст. Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей и есть дивен во очесех наших. Угольный камень, как соединяющий две стены и поддерживающий основания их, имеет очень важное значение при постройке всякого здания, в особенности же большого по величине. Строители поэтому стараются выбрать для угла из всех камней самый лучший, крепкий и вообще превосходный во всех отношениях, чтобы он мог вполне соответствовать своему назначению ( Ис. XXVIII, 14–16 ). В ближайшем смысле под камнем, отвергнутым строителями, в словах псалма разумеется или царь Давид или же народ Еврейский. Царь Давид, который был помазан на царство Еврейское пророком Самуилом вместо царя Саула, на первых порах не был признан царем сторонниками Саула. Он воцарился сперва только над коленом Иудиным, признавшим его своим законным царем, имея своею столицею Хеврон. Но вскоре же и остальные израильские колена единодушно признали его своим царем под влиянием тех великих подвигов и блестящих успехов его деятельности, в которых они усматривали указание Свыше (2 Царств. V, 2–3 ст.). Таким образом после продолжительных испытаний, с помощью Божией, Давид восторжествовал над всеми своими препятствиями, победил своих врагов и сделался основателем могущественного царства израильского.

История жизни Еврейского народа довольно сходна в этом отношении с обстоятельствами жизни Давида. Еврейский народ в ряду других языческих народов по своему внешнему положению на земле казался очень ничтожным. Языческие народы, гордившиеся своим превосходством – земным могуществом, с презрением относились к евреям и считали их ни во что. Во время Ассиро-Вавилонского плена, когда Палестина была опустошена, а евреи, переселенные в чужую землю, должны были переносить тяжести рабства от поработителей, презрительное отношение язычников к евреям приняло тогда характер издевательства и глумления над ними. Язычники злорадно смеялись над пленниками, указывая им на то, что они уже более не вернутся в свое отечество и не будут жить там в качестве самостоятельного народа (Иезек. XXXVI, 16–21). Но сверх ожидания язычников, Господь избавил угнетенный, умаленный и уже по-видимому погибавший еврейский народ от плена и совершил это так, что те же самые язычники, которые опустошили Палестину и притесняли иудеев в плену, с большими почестями и заботливостью возвратили их на родину ( 1Ездр. I, 4–11 ). Мало того, Господь удостоил евреев еще более великой чести, когда даровал им по плоти пришедшего в мир Спасителя, в Которого уверовали все языческие народы и которые поэтому с почтением принуждены были признать за евреями славную посредствующую роль их в деле своего спасения ( Рим. III, 2–3 ).

Слова псалмопевца о краеугольном камне Сам Иисус Христос отнес к Себе, чем и засвидетельствовал пророческий их смысл. Рассказавши притчу о злых виноградарях, убивших слуг и даже самого наследника хозяина винограда, Спаситель обратился к служивавшим Его первосвященникам и фарисеям с такими словами. Несте ли чли николиже в писаниях: камень его же не в ряду сотвориша зиждуша, сей бысть во главу угла. От Господа бысть сиe, и есть дивно во очие вашею (Mф. XXI, 42). Что под строителями Иисус Христос разумел еврейский народ и главным образом руководителей его первосвященников и старейшин с книжниками и фарисеями, не хотевшими признать Его за обетованного Мессию, это видно из того, что так именно поняли слова Спасителя слушавшие Его первосвященники и фарисеи. За эти слова Спасителя, они по свидетельству евангелиста, ищуще его яти, (но) убояшася народа, понеже яко пророка Его имеяху (Mф. XXI, 46 ст.). К Спасителю прилагали сии слова и св. апостолы. Они видели в них пророческое указание на Иисуса Христа, Который был предметом разногласия между евреями и вместе с тем твердым, непостыдным основанием Церкви Христианской ( Римл. IX, 30–33; X, 10 ; Деян. IV, 11 – 12 ; 1Петр. II, 7 ; Ефес. II, 10– 20 ст.). По словам св. Иоанна Златоуста, Иисус Христос отвергнутый и униженный иудеями, оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его – уверовавших из иудеев и язычников. Так же учат об этом св. Афанасий Великий, бл. Феодорит и др. отцы Церкви. Но псалом этот имеет мессианское значение не только в пророческом буквальном смысле, непосредственно указывающим на Иисуса Христа, но и по своему прообразовательному характеру он справедливо может считаться пророческим. Обстоятельства жизни псалмопевца изображаются в псалме такими чертами, которые прообразовательно указывают на Иисуса Христа. Жизнь Давида, который был пренебрежен многими из евреев, а потом прославился, и жизнь еврейского народа, презираемого язычниками, но, несмотря на это, сделавшегося важным народом, давшим чрез Христа духовное благословение самим язычникам, одинаково прообразовали Иисуса Христа. Подобно им, Христос во всю жизнь Свою на земле терпел постоянные оскорбления и вообще находился в уничижении, но потом прославился и сделался предметом благоговейного поклонения всех колен небесных, земных и преисподних ( Филип. II, 9–11 ст.) и основал вселенскую Церковь, сделавшись ее Главою ( Ефес. II, 14–20 ).

Ввиду такого пророчески прообразовательного значения псалма, св. отцы Церкви кроме указанных двух стихов (22–23), и другие стихи псалма объясняют в мессианском смысле.

24 ст. Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь. По мнению св. отцов Церкви, под днем разумеется день воскресения Христова. По свидетельству св. Иоанна Златоуста, сей стих пелся в великий праздник Пасхи, и от пения слов его народ приходил в восторг.

25 ст. О Господи, спаси же. Эти слова, заключая в себе благодарственную молитву о том, чтобы Господь укрепил и продолжил счастливое состояние торжествующих, современными Христу иудеями стали употребляться, как приветственно молитвенный возглас в сокращенном виде, выражаясь одним словом осанна (Mф. XXI, 9).

26 ст. Благословен грядый во имя Господне. Сам Спаситель отнес эти слова к Себе и предсказал неверующим иудеям, что настанет время, когда они, увидя Его идущим на облаках, невольно выскажут эти слова, т.е. признают Его Господом и Мессией. Следовательно, в указанных словах псалма пророчествуется о вступлении в Церковь Христову ослепленных иудеев, которое совершится пред вторым пришествием Христа. Согласно с этим учит и св. апостол Павел ( Римл. XI, 15, 25–26 ).

27 ст. Составите праздник во учащающих до рог олтаревых. Сими словами выражается приглашение псалмопевца к великому торжеству. Празднующие должны составить, т.е. устроить это торжество как можно величественнее или, по словам псалмопевца, во учащающих до рог олтаревых. Учащаю значит сгущаю, затеняю. Одни толковники подразумевают здесь жертвы, другие – ветви с густыми листьями, употреблявшийся в праздник Кущей, третьи – многолюдство. Можно думать, что в виду выдающегося по своей важности радостного события, по поводу которого нарочито устроено было описываемое в псалме торжество, участники соединили в нем все эти три вида религиозной обрядности, которые служили у евреев способами для выражения религиозных празднеств.

Кроме пророчеств, рассмотренных псалмов, предсказания об Иисусе Христе и Его царстве, по указанию Нового Завета и толкованию св. отцов Церкви, находятся также в псалмах: XXXIX-м о замене ветхозаветных жертв единою Христовою жертвою, предопределенною в предвечном совете для искупления грехов и освящения человечества (ст. 7, 8, 9 ст. ср. Евр. X, 5–10 ст.). В псалме CVIII-м, также, как и в псалмах XXI-м и LXVIII, пророчествуется о подвигах унижения Спасителя и Его врагах – иудеях (LXVIII) и Иуде предателе с указанием их участи (СVIII пс. 8 ст.; сравн. Деян. I, 20 ; Mф. XII, 32. Иоан. XVII, 12 ). Пророчество об Иуде предателе находится еще в псалме ХL-м (6 ст. Сравн. Иоан. ХIII, 18). В псалме LXVII-м содержится пророчество о вознесении Иисуса Христа на небо и о раздаянии оттуда благодатных даров Св. Духа, оно излагается в связи с пророческим предуказанием духовного торжества Церкви небесной в союзе с Церковью земною (19 ст. Сравн. Ефес. IV, 7–11 ст.); (Евр. ХII 22–24). В XCIV псалме излагается пророческое учение о вечном покое праведников в царстве славы (ХСII, 8–11; срав. Евр. I, 10–12 ; 2Петр. III, 10 ). В XCVI-м псалме пророчествуется о последнем страшном суде Господа Иисуса Христа над нечестивыми и об открытии царства славы Господа со святыми Его (пс. XCVI, 1 ст. 8–12 ст. Сравн. Евр. I, 6; II, 5 ). Мессианские пророческие места находятся и в других псалмах, в которых будущие благодатные времена изображаются с большею или меньшею степенью ясности.

В еврейской Библии.

На этом основании существовало в древности мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду (бл. Иероним, св. Иоанн Златоуст, ср. Григорий Нисский также разделяли это предположение).

Напр. псалмы II и CIX, как непосредственно изображающее будущее вселенское господство Сына Божия, великая тайна которого сообщена была Псалмопевцу в особом ему откровении от Бога, являются псалмами пророческими; псалом же XXXIX-й, где Псалмопевец приводит три события из своей жизни: 1) избавление Богом от опасностей во время бедствий, 2) обетование Божие о Семени, 3) очищение его от грехов посредством страданий, которые сами по себе имеют прообразовательное значение, может быть назван преобразовательным.

Собственно герой псалма, подобно добродушному хозяину, во время сего угощения, будет своих друзей приветствовать благожеланиями вечной жизни и здравия их веселящемуся сердцу (27 ст.).

Подробнее об этом будет сказано ниже, при толковании стихов псалма.

По преданию, хитон Спасителя был соткан руками Божьей Матери; как сплошь сотканный, он представлял большую ценность, поэтому воины и пожалели раздирать его на части. В настоящее время сия святыня находится в России, одна часть в Московском Успенском собор, одна в Киево-Софийском соборе, две в С.-Петербургe – в церкви Зимнего дворца и в Петропавловском собор. Один Грузинский воин, бывший при распятии Господа, принес священный хитон на родину, где он и хранился до того времени, когда Персидский шах (Аббас) взял и переслал его в Москву, царю Михаилу Феодоровичу и патр. Филарету. Подлинность священного хитона дознана по чудесам и силе исцеления. В память сего радостного события положено праздновать: положение ризы Господней в Моск. Успенском соборе 10-го июля (Толкование на псалмы еп. Палладия. Дни богослужения Дебольского).

Подробнее об этом сказано при толковании стихов сего псалма.

По соответствию с этим и дальнейшие слова псалма: «людие падут пред Тобою» следует понимать не в смысл телесной смерти народов, а в смысле обращения их в Церковь Христову.

По толкованию блаженного Иеронима, под «причастниками», паче которых был помазан Иисус Христос, разумеются все верующие в Него, которым Христос дал имя Своего помазания и которые поэтому стали называться христианами. Сделавшись соучастниками или братьями Христу по благодати, христиане, хотя прославлены будут, подобно Ему, но не одинаково, ибо они не богочеловеки, люди, обожествленные ( Евр. II, 10 ). Ипостасное единение Божества с человечеством, которое было в Иисусе Христе, выше стоит благодатного, даруемого христианам; поэтому Христос помазан паче причастник Своих.

Кроме того псалом этот по частям входит в содержание песнопений в Богородичные праздники. Напр., Давидскую песнь днесь люди воспоем Христу Богу, приведутся рече, царю девы в след ея, и искренняя ея приведутся в веселии и радовании; ибо от Семене Давида ея же роди мы обожихомся в руце своего Сына и Владыки славою и паче славы прелагается. Служба Успению Богородицы, на стиховне стихиры самогласны, глас 4-й.

В частности псалом, по мнению их, был составлен Давидом нарочито для того, чтобы петь во время несения ковчега завета, находившаяся с войсками на поле сражения, обратно в Иерусалим ( 2Цар. XI, 11 ; Пс. LXVII, 18–24 ).

Подробнее об этом будет разъяснено ниже.

Источник: Краткое руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета. / Л.И. Бриллиантов. – Могилев. Губ. Изд.: Тип. И.Б. Клаза и М.Л. Кагана. 1914. – 398 с.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник