Уроборос что это

Значение символа Уроборос

Наверняка многие из вас уже встречали этот мифический символ Уробороса. Что самое интересное, его используют все народы. А вот каково значение символа Уроборос в разных религиях? Как его используют в современном мире? Также много необычных фактов вы узнаете в этой статье.

Полная расшифровка знака Уроборос

Этот знак считается самым первым символа, который олицетворяет цикличную бесконечность и возрождение.

Другими словами он указывает нам на другие этапы жизни, переход в другое измерение.

Чаще всего этот знак змеи Уробороса изображают в виде колец. Реже он встречается в форме восьмерок. Уроборос – эта змея, которая кусает себя за хвост. Притом, что каждый народ придумывал свою расшифровку данному символу. Несмотря на это, внешний его вид никогда не менялся.

Впервые о существовании этого знака упомянули древневавилонские источники. В летописях были описаны подробности знака, но ни одного слова не было сказано о его значении. Зато в египетских летописях было точно написано о его смысле. Например, бытует версия, согласно которой, дракон Уроборос является центральной точкой Вселенной, которая соединяет все стихии.

Египтяне использовали этот знак в качестве охранника. Змей оберегал царство мертвых, а также контролировал процесс жизни и смерти.

В Древней Греции Уроборос изображали в сопровождении с фениксом. Такое дополнение символа использовали с целью усилить знак бесконечности. Греки ассоциировали символ с драконом.

Для скандинавского народа символ Уробороса имел особое значение. Ему даже придумали имя «Ермунганд». Скандинавы искренне верили в то, что это существо обитает на дне море, что змей растет на протяжении всей жизни до тех пор, пока не ухватит своей пастью за хвост.

Более того, существо по имени «Ермунганд» скандинавы ассоциировали со злом. При наступлении конца света, этот змей должен был уничтожить всех богов. Однако после этого, жизнь на земле должна была возродиться из пепла. Такой круговорот событий свидетельствовал о возникновении нового поколения богов, людей и злых существ.

Для славян этот знак символизировал бесконечность. Славянский народ искренне верил в то, что существо являлось богом подземельных сокровищ. Славяне даже придумали ему прозвище «Ящер». Также славяне использовали его в качестве оберега для защиты от злых сил.

Значение символа Уроборос в разных религиях

В христианстве, исламе и иудаизме – змей всегда ассоциировали со злом.

Достаточно вспомнить Библию, где написано о том, как змей искусил Еву, а она в свою очередь Адама. Следовательно, змея, которая поедает свой хвост – ассоциируется со злом. Поэтому все перечисленные выше религии не принимают данный символ как продолжение жизни.

В индуизме, змеи, поедающие свой хвост, особенно почитались. Согласно данной религии змей называли «Шешу». Изображение с этим символом индусы изображали в компании с богом Вишну.

Уробос с изображением бога Вишну используется в индуизме в качестве оберега от злых сил. Также его используют для медитаций, для познания Вселенной.

В Китае из этого знака придумали образ китайского дракона, который до сегодняшних дней почитается в стране. Тому доказательством является ежегодные праздники и карнавалы с драконом. Китайцы верят в то, что символ привлекает достаток и удачу.

В буддизме символ считается главным для построения религиозности. Согласно этой вере, круг не должен чертиться точными линиями. Поскольку в нечетких линиях заложен весь смысл создания Вселенной.

Расшифровка знака в современном мире

Сегодняшние эзотерики расшифровывают значение Уробороса, как цикличность жизненного бытия, единство баланса добра и зла.

Все это скрывается в образе змеи. Такие противоположные стороны всегда были, и будут существовать друг с другом. Без зла человек не сможет отличить добро от зла и наоборот.

Только представьте, если человек будет жить в темноте, то он никогда не узнает о существовании света. Человеку присуще 2 противоположности. Рано или поздно он выбирает что-то одно.

В психологии этот знак имеет свою расшифровку. Самые известные психологи из разных стран проводят параллель с двойственностью человеческой натуры, которая проявляется еще с детства. Данный символ сравнивают с поведением ребенка, который сегодня послушный, а завтра неслух. Так и в нынешнее время Уроборос используется в качестве оберега. Ведь благодаря его свойствам человек защищается от нечистой силы и сглаза.

Амулет Уроборос способен отбивать зло от человека. Кроме того символ помогает своему владельцу найти свое предназначение.

Сегодня этот амулет используется во многих украшениях. Многие даже набивают себе тату с рисунком данного знака. Люди, которые набивают на своем теле этот символ, верят в то, что все сделанное им при жизни, вернется обратно в двойной силе. Значит, человек, набивший такое тату, осведомленно отдает себе отчет за свои поступки.

Современное общество, в том числе и известные психологи, до сих пор изучают этот символ и пытаются понять суть его значение. Кто знает, быть может, в скором времени раскроются новые тайные загадки.

Полезные свойства оберега

Оберег Уроборос обладает следующими свойствами:

В отношении данного оберега существует и другая информация.

Человек с таким оберегом может самостоятельно построить свою кармическую миссию. Поэтому некоторые люди его используют в виде тату.

Хотя на этот серьезный шаг решаются личности с сильным внутренним стержнем. В противном случае, оберег будет пожирать не себя, а своего владельца.

Некоторые люди в корне поступают неправильно, считая такую татуировку признаком сексуальности, силы и власти. На самом деле это смотрится глупо, когда человек не изучив смысл символа, набивает его себе. А потом еще удивляется, почему в жизни появляются черные полосы и прочие неприятности.

Но тут как говорится, каждый распущен в меру своей фантазии. Поэтому нет смысла каждого в чем-то переубеждать. Стоит лишь отметить, что каждая нанесенная татуировка несет определенную энергетику, а значит, она будет управлять вашим сознанием.

6 интересных фактов о древнем символе

Какой еще сакральный смысл скрыт в этом символе?

Верить ли в его силу — это личное дело каждого. Однако он уже на протяжении многих веков используется, и остается все таким же востребованным, как и ранее. Может быть, все дело в искренней вере человека, в том, какой смысл мы заложим в него, то и получим. Впрочем, оставим этот философский вопрос для великих ученых.

Источник

Поедающий себя змей Уроборос — какое значение у этого символа?

Это один из самых древних знаков земли. Уроборос изображается в виде дракона или змеи, пожирающей свой хвост. В более ранних эпохах Уробороса преподносили как знак бесконечности. Змея словно обвивает Землю, при этом кусает саму себя. Этот символ встречается в мифах почти всех народов мира. Существует множество разных изображений змея, различается и отношение религий к Урборосу.

Уроборос, змей, пожирающий свой хвост, символизирует бесконечность.

Общее значение символа

Верования древних народов

Чудом дошедшие до нас древние изображения ящера, кусающего себя за хвост, относятся ко всем древним цивилизациям: Китай, Египет, Вавилон, Индия, Междуречье — в обрядовых традициях в том или ином виде присутствовал знак Урборос. Правда, точное значение этого символа у древнейших народов не известно, современные ученые могут только строить предположения.

Древний Египет

Считается, что знак Урбороса пришел в Европу из Египта, где он появилсяпримерно в 1500 году до нашей эры. Свернувшаяся кольцом змея высечена в храме Осириса в древнем городе Абидосе, изображение датируется примерно 1200 годом до н.э.

В Древнем Египте данный символ имеет четкий смысл. Знак Уробороса наносили на врата гробницы, тем самым запечатывая их. Как живое существо у египтян Уроборос был стражем гробниц. Также он руководил рождением и смертью людей. Мифическое существо встречается в одной и поэм фараона Пианхи.

Древняя Греция

Из Древнего Египта змея Уроборос перекочевала в Древнюю Грецию, где имела значение процесса без начала и конца, так же, как и Феникс. Змеи почитались в Древней Греции как символ мудрости и загробного мира. Последнее значение нашло себя в мифах и легендах о драконах. Ведь слово дракон (Драко) переводится как змея.

Израиль

Восточные религии

Уроборос имеет огромное значение для религий востока и часто встречается на древних артефактах. В древнем Китае этот символ больше был похож на свинью-змею, которая кусает свой хвост. По мнению ученых, именно это мистическое животное трансформировалось в традиционного китайского дракона – символ процветания и удачи.

Также предполагается, что Уроборос напрямую связан с происхождением символа «Инь и Ян». Первые изображения дракона свернувшегося в кольцо, датируется примерно 4300 годом до н.э.

В Индии в качестве одного из богов почитали Шешу, змея с бесконечным количеством колец, кусающая свой хвост. Это существо олицетворяет вечность и цикличность жизни. Изображали Шешу индусы как огромного змея на котором отдыхает Вишу – верховный бог.

Также известны в Индии изображения Уробороса как гигантского существа, которое держит нашу планету, отдыхая в водах Мирового Океана. В других вариантах, это существо изображается с бесконечным количеством голов. Использовали этот символ в качестве оберега или в медитации.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции буддизма. Считается, что знак энсо — каллиграфически нарисованной окружности, является одним из важнейших символов, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Идеальным этот круг никогда не назовешь, и именно в этой несовершености и находится настоящий смысл жизни по мнению буддистов. Из-за того, что энсо рисуется всегда одним движением, он невероятно похож именно на змею. И точно так же он стремится представить смотрящему бессмысленность бытия и его цикличность.

Образ Уробороса — гигантского мирового змея, встречается в мифологии многих народов.

Скандинавские мифы

У скандинавских народов Уроборос — змей Ёрмунганд, который обвивается вокруг Земли и живет в Мировом Океане. В мифах этих стран рассказывается о чудовище, которое растет всю жизнь, опоясывая планету и океан. Изменяется Ермунганд ровно до того момента, пока не ухватит себя за хвост.

У скандинавских и германских народов это было злое существо, которое олицетворяет темные силы. По легенде Ёрмунганд пойдет войной против богов, когда на земле наступит конец света. Но даже здесь видна цикличность бытия – противостояние добра и зла. Истории рассказывают, что после конца света на руинах планеты появятся новые боги, новые люди, животные и новые чудовища. Круг бытия снова замкнется.

Коренные американцы

В религии народов Америки, которая находилась в полной изоляции, тоже заметны существа схожие со змеей кусающей хвост. В легендах майя, инков, ацтеков существует своя интерпретация Уробороса – Кетцалькоатль. Бог возрождения, контролирующий перерождение всей вселенной, изображался виде круглого змея ухватившего себя за хвост.

Славяне

У славян есть поговорка, связанная с эти знаком: «Из земли пришли и в землю уйдем».

Роль змеи в современных эзотерических течениях

Змей Уроборос как оберег

Уроборос, столь распространенный среди народов мира, не мог не использоваться в качестве оберега и талисмана. Этот атрибут подчеркивает, что его обладатель верит в законы мироздания и цикличность всего сущего. То есть человек понимает — сколько он отдаст, столько получит обратно. Ценит и понимает законы природы. Несет мир и гармонию.

Оберег Уроборос символизирует справедливость и награждает своего хозяина по его же поступкам. То есть любое зло, направленное на человека, вернется обратно обидчику. Часто наносят Уроборос тату, владелец такого изображения имеет право на кармическое воздаяние самого себя. Поэтому носителю нужно помнить о последствиях своих поступков, иначе змей начнет пожирать его самого.

Этот символ не принимается христианством, исламом и иудаизмом. Носителя оберега могут оценить, как поклонника зла и сатаны. Ведь мы помним, что в авраамических религиях отрицают цикличность жизни, да и змей является символом зла. Поэтому во времена гонения ведьм и язычников такой знак приравнивали к неверности религии. Носитель оберега тут же признавался неверным и жестоко наказывался.

Значение символа в психологии

В свое время психологи тоже заинтересовались значением столь распространенного символ. Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Смысл этого учения заключается в том, что Уроборос связан с дуализмом внутри каждого человека – противоборством созидания и саморазрушения.

Такое состояние, по мнению психолога, не может быть достигнуто в сознательном возрасте. Оно скорее свойственно младенческому периоду. Поэтому стремление достижения баланса и равновесия души, должно быть смыслом жизни каждого человека. В более поздних теориях Уроборос понимали как объединение сознательного и бессознательного.

Заключение

Важность Уробороса в развитии человеческой цивилизации сложно переоценить. Как мы видим, этот символ имеет свое место в каждой религии мира. Значения отличаются, отличается и отношение к нему. Но все они сходятся в одном, Уроборос — это знак цикличности жизни. Это не просто мифическое существо, а мощный оберег и целый принцип психологии. Как понимать и использовать амулет в своей жизни решает каждый для себя. Но, помните его главное значение – цикличность бытия. Не творите зло, оно вернется к вам.

Источник

Значение символа «Уроборос» – змея, кусающего себя за хвост

Уроборос — это древний символ, имеющий множество значений. Его название происходит от древнегреческого словосочетания, которое переводится как «ем хвост». Это изображение змея (реже — дракона), кусающего или поглощающего себя. Сюжет связывают с бесконечностью и постоянным обновлением.

История происхождения знака Уроборос

Хотя самое раннее изображение Уробороса на Западе было обнаружено в Египте, нельзя с полной уверенностью говорить о том, что его родина там. История символа и его применения в разных культурах началось тысячи лет назад.

Древнейшие фигуры змей, которые кусают себя за хвост, были обнаружены в Китае. Наиболее ранние из них датированы 4700-2900 гг. до н. э. Их находили на груди захороненных людей.

Первый Уроборос, обнаруженный на Западе, не такой древний — XIV в. до н.э. Он сделан из золота, и нашли его в Египте. С китайским символом их объединяет цель — связь мертвого и живого и защита, ведь первый западный змей изображен в гробнице фараона Тутанхамона.

Исследователи не знают точно, насколько тесно связаны эти символы и где они появились раньше. Можно проследить влияние Уробороса на египетскую культуру и то, что отсюда он распространился по Древней Греции, а после — Римской Империи и другим государствам, ставшим наследниками ее культуры.

Как выглядит: описание символа

Чаще всего змея, кусающая свой хвост, образует круг. Реже встречаются изображения и виде восьмерки — знака бесконечности, что усиливает смысл вечного обновления, заложенный в символе.

Чаще всего Уроборос образует круг.

Уробороса высекали на дереве и камне. Такие рисунки можно найти в магических манускриптах. Иногда Уроборос окружают другими символами, связывающими старое и новое или конец и начало, например первой и последней буквой греческого алфавита — «альфа» и «бета».

Расшифровка знака с мифическим змеем

Змея поглощает себя для того, чтобы обрести новую жизнь, потому общие значения символа таковы:

Значение у разных народов

В мифологии, в которой не вечны ни боги, ни мир, Уроборос символизирует постоянное повторение цикла создания и уничтожения. Несмотря на то что понимание этого сюжета во всех культурах имеет схожий характер, у разных народов есть свои нюансы толкования символа.

Древний Египет, Израиль и Греция

Первое египетское изображение Уробороса находится в гробнице молодого правителя Тутанхамона, умершего в первой половине XIV в. до н.э. Стены ее украшены мифологическими эпизодами из «Книги мертвых» и «Амдуат», которые описывают похоронные ритуалы и загробный мир.

Первое изображение Уробороса находится в Египте.

В одной из сцен изображен портрет бога, которого исследователи интерпретируют как объединение в одном лице противоположностей: Ра — бога Солнца и жизни — и Осириса из подземного царства, который символизировал Луну. Изображение единого божества окружает змей, кусающий себя за хвост.

Исследователи трактуют этого змея как образ другого бога — Мехена. Это защитник Ра в загробном мире. Совместная символика Мехена, Осириса и Ра совпадает со значением Уробороса.

Образ змея существует и в Израиле. Он означал как силу хаоса, так и плодородия и исцеления. В Танахе — еврейской Библии — образ змеи появляется в разных сюжетах:

Другой важный змей в иудаизме — Левиафан. Это морское чудовище, который ассоциируется с образом Сатаны. Современное значение слова «левиафан» — кит.

В Грецию символ Уробороса пришел из Египта и принял такое же значение, как и птица Феникс, — отсутствие начала и конца. Сначала змея в этой культуре обозначала здоровье. Она присутствует на изображении сосуда Гигеи, до наших дней являющегося символом медицины. Появление положительной трактовки Уробороса усилило его амбивалентность — двойственный характер.

Древний Китай

Для китайской культуры особую ценность представляет не змей, а дракон, который является одним из 4 священных существ. Он объединяет конструктивное и деструктивное начало, образы земли и неба, змеи и птицы.

«Книга гор и морей» рассказывает легенду о драконе Чжулуне, у которого было лицо человека. Раскинувшись на весь мир, он сам был миром и его создателем. Его роль важна — он разгоняет мрак. Символика Чжулуна — постоянное движение и совершенствование себя и мира, потому он сам и есть природа во всем ее многообразии.

Дракон Чжулун был создателем мира.

Оборот змеи вокруг Земли — важный мифологический мотив. Змея или дракон Уроборос в этом смысле подобен водам рек, омывающим планету.

Особенность изображения Уробороса в Китае — яйцо в центре круга (самой совершенной фигуры), который он образует своим телом, обернувшись вокруг Земли. Яйцо имеет связь с классической китайской философской системой — даосизмом. Дао — это путь человека. В течение жизни люди познают свой дао, что приводит их к пониманию сути мира и слиянию с ней. Это должно быть главной целью живущих.

Древняя Индия

Веды — древняя индийская мудрость, которая дополнялась веками. В книге рассказывается о том, как правильно проводить ритуалы и петь гимны, посвященные богам. Индуистский пантеон поражает своим многообразием.

Религия поглощала небольшие культы, поэтому все божества имеют множество воплощений. Ананта-шеша — змеиный бог, которого почитают на юге страны, является аватаром (образом) Вишну. Другие знаменитые его воплощения — это Кришна и Рама.

Согласно легендам, описанным в Пуранах (мифах), Вишну — это бог-хранитель мира. Он является частью триады богов индуизма, в которой также есть Брахма — создатель мира и Шива — его разрушитель. Она появилась в V-VI вв. н.э.

Ананта-шеша — тысячеголовый змей, царь всех нагов.

С образом Вишну связано сложное индийское летоисчисление. Оно циклично: в начале каждого божественного года, длящегося более 311 трлн «человеческих» лет, Брахма творит мир, а в конце он уничтожается. Сам бог проживает 100 божественных лет, после которых произойдет его перерождение.

Ананта-шеша как образ Вишну тоже появляется в Пуранах. Он описывается как змей, свернувшийся кольцом и плавающий в водах мирового океана. Этот образ тоже есть в разных мифологиях. Из вод по божественной воле образуется мир.

Шеша остается неизменным, даже когда божественный год заканчивается, и мир рушится. Находясь в сердце Шивы-разрушителя, Ананта помогает ему уничтожить материальный мир.

О такой сути сообщает значение частей его имени: «Ананта» — «безграничный», а «Шеша» — «то, что остается».

Германо-скандинавская мифология

Ёрмунганд — персонаж скандинавской мифологии. Он был сыном Локи и великанши Ангрбоды. История о нем записана в средневековом эпическим сборнике «Младшая Эдда». Бог Тор выбросил Ёрмунганда в океан, где он вырос настолько большим, что смог обернуться вокруг земли и укусить собственный хвост.

Как и в индийском эпосе, здесь Ёрмунганд важен при гибели мира. Рагнарек — битва богов, когда змей выйдет из океана и отравит Тора. Хотя тот умрет, но успеет отрубить Ёрмунганду голову. После гибели богов будет уничтожен и весь мир.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Часто образы мифических богов, духов и других существ трансформировались, переходя в религию, в т.ч. монотеизм. Их божественное начало уходило на второй план, но оставалось их значение как символа.

Змея, кусающая себя за хвост, напоминает о конечности материального мира.

Уроборос стал в христианстве напоминанием о конечности материального мира. Такая его символика основана на словах из книги Екклесиаста. Ее автором иудейская и христианская традиции признают мудреца Соломона. В этой книге, отличающейся от всех остальных в Библии, описывается круговорот мира, которому обязательно наступит конец.

Гностицизм и алхимия

В рамках гностицизма адепты стремятся постичь некое тайное знание («гнозис»). Для этого течения Уроборос не является центральным образом. Греческие гностики интерпретировали его по-разному:

В христианском гностицизме образ Уробороса присутствует в апокрифическом тексте «Вера Премудрость» («Pistis Sophia»). Здесь воскресший Иисус рассказывает ученикам о судьбе Софии — нетелесного существа из высшего мира, ее падении, покаянии и спасении.

Для алхимии образ Уробороса становится олицетворением самозамкнутости. При алхимических процессах одно вещество может преобразовываться в другое, с каждым новым опытом становясь все более совершенным. Так, согласно представлениям алхимиков, железо могло превратиться в золото.

Образ Уробороса здесь изменяется: змея, замкнутая в круг, становится двумя. Одну из них изображали сверху и с крыльями (как символ летучести), а другую — снизу.

Дракон Уроборос в психологии

Карл Густав Юнг был последователем Зигмунда Фрейда. Он искал истоки поведения человека в его подсознании. Юнг создал теорию архетипов, согласно которой существует не только личное бессознательное, но и коллективное, и в его основе есть образы, вызывающие у всех одинаковые реакции.

Уроборос как архетип имеет схожее значение с мифологическим образом. Это одновременно и саморазрушение (поедание себя), и творческий потенциал человека. Последователь Юнга Эрих Нойманн дополнял архетип, считая его символом начала развития личности.

Исторический артефакт как оберег

У славян змей символизировал бесконечность. Это существо, прозванное ящером, охраняло сокровища. Потому Уроборос приобрел защитные свойства. Талисманы с такой эмблемой стали изготавливать, чтобы сберечь себя и семью от бед, болезней и даже черной магии.

Подвеска на шею

Украшение изготавливается из серебра, золота, драгоценных и полудрагоценных камней. Встречаются подвески, выполненные из необычных материалов, например рога лося, зуба кашалота или бивня мамонта.

Подвеска на шею изготавливается из серебра.

Браслет на запястье

Рука хозяина такого украшения оборачивается телом змеи или дракона, замки выполнены в виде его головы и хвоста. Популярные материалы для тела — кожа, коралловые камни. Браслет может быть выполнен и в необычном варианте — из позвонков змеи.

Сакральный амулет

Амулет может выглядеть как простое украшение на шее или руке. Главное — смысл, который вкладывает в него владелец. Считается, что такой талисман помогает обрести внутреннюю гармонию, самообладание. Он устраняет страхи и развивает лучшие качества в человеке.

Сакральный амулет может выглядеть как простое украшение.

Кольцо на палец

Сюжет Уробороса в кольце подойдет как мужчинам, так и женщинам. Для последних существует символика ношения украшения на разных пальцах:

Облик Уробороса в татуировках

Значение татуировки тесно связано с тем, что символизирует Уроборос в мифологии. Если человеку близко мировосприятие, проецируемое через этот образ, т.е. появление нового при уничтожении старого, он может сделать себе такую татуировку.

Традиционное изображение Уробороса меняется по воле заказчика рисунка или мастера — на смысл это не повлияет. Стиль, черно-белый или цветной вариант, классическое закругленное изображение или игра с формой — все это зависит только от фантазии автора.

Новейшее время

Интерес к символу в XX в. вернулся после формирования юнгианской теории архетипов. Другой путь влияния образа Уробороса на современность — неоиндуистские практики, пришедшие на Запад на рубеже XIX-XX вв., в т.ч. кундалини-йога, в основе которой тоже есть образ змеи.

Классические для тех или иных культур образы сформировали единый комплекс смыслов и интерпретаций Уробороса. Человек, носящий такую подвеску или сделавший татуировку с изображением кусающей себя за хвост змеи, может выбрать из них то, что подходит ему.

Источник

Безысходность тварного мира. Почему уроборос стал гностическим символом зла

Можно ли убежать из наполненного злом мира? Попробовать необходимо, но на этом пути придется столкнуться с великим драконом, кусающим свой хвост и обнимающим собой весь мир, писали авторы античных гностических трактатов. Уроборос стал для мистиков гностицизма символом власти, привязывающей дух человека к его душе и телу и не дающей покинуть мир, созданный глупым и бессильным Творцом. Философ и религиовед Дмитрий Узланер попытался придать гностическому образу уробороса универсальное значение — «Нож» публикует фрагмент его текста «Сбитое „колесо жизни“: эссе об уроборосах», полную версию которого можно будет прочесть в номере журнала «Логос», посвященном институциональной философии.

философ, социолог, религиовед

В чем уникальность гностицизма?

Изучение гностицизма подводит к любопытному парадоксу: казалось бы, речь идет о религиозной традиции, безжалостно уничтоженной полторы тысячи лет назад — адептов истребили, книги с «еретическими» идеями по большей части запретили и уничтожили (еще как минимум в IV веке в соответствии с «Пасхальным посланием» Афанасия Великого). Более того, эта традиция, полная фантастических и странных построений, внешне не имеющих ничего общего не только с современной светской наукой, но и со здравым смыслом, подобно призраку, продолжает преследовать человечество на протяжении последних веков. «Гностики захватили весь мир» — так в 1984 году известный румынский историк религии Йоан Кулиану несколько экзальтированно суммировал влияние гностицизма на современный мир. Гностицизм не дает покоя целой плеяде новых инквизиторов XX–XXI веков, начиная с Эрика Фёгелина, которые мыслят себя практически новыми Иринеями Лионскими, бросающими вызов живучей гностической ереси.

Этот парадокс недвусмысленно доказывает, что в гностицизме было что-то универсальное, общечеловеческое, что позволяет гностическим мотивам воспроизводиться вопреки усилиям гонителей. Так что же это?

Гностицизм в наиболее острой для всей духовной истории человечества форме выразил переживание радикальной неотмирности человеческого духа, его отчужденности от Вселенной. Он самым радикальным образом обозначил проблему несвободы человека и, соответственно, путей его освобождения. Причем этот вопрос был поставлен не в психологическом или, например, общественно-политическом ключе, но на гораздо более высоком уровне — метафизической порабощенности человеческого духа, для которой телесные, психологические, политические и прочие аспекты составляют лишь частные случаи фундаментального состояния несвободы.

Речь идет не о неких вторичных, ретроспективно вычленяемых элементах гностического мировоззрения, но о самих основаниях гностицизма. Ханс Йонас называл «имманентное переживание разъединенности человека и мира» экзистенциальным «первоначалом» гностицизма. Вселенная — это не большой добрый дом для человека, но гигантский монстр, в недрах темных мрачных лабиринтов которого блуждает человеческая душа. Строка одного из гимнов нассенов гласит: «И вот Она достигает того момента, когда обложенная злом уже не видит выход. Сбитая с толку, она вошла в лабиринт».

Сотворенный мир оказывается «системой власти, ориентированной на порабощение внеземного „Я“: все, начиная от великого космического замысла и вплоть до психофизического устройства человека, служит этой пугающей цели».

*Готовы согласиться с Николя Льюис, полагающей, что пессимизм гностицизма был излишне преувеличен исследователями, начиная с самого Ханса Йонаса, которые проецировали на эти религиозные учения пессимизм, характерный для их собственной эпохи. Сами же гностики были вполне жизнерадостны — они детально живописали все злоключения, лишь чтобы острее сознавать собственную свободу от зла, дарованную им спасительным «гнозисом». Однако «новая парадигма» Льюис не отменяет ни гностического акосмизма, ни обостренного переживания мирового зла, пусть и касающегося лишь тех, кто не обладает сокровенным знанием. Мы концентрируемся на негативной стороне не потому, что считаем гностиков крайними пессимистами, но поскольку они сконструировали крайне мрачный образ вселенной, позволяющий наиболее отчетливо продемонстрировать то, чему посвящена данная статья («уроборосы» и духовная несвобода человека).

Таким образом, постоянное возвращение гностицизма объясняется не влиянием каких-то мистических сил или козней заговорщиков из тайных и подпольных гностических культов.

За гностицизмом стоит извечная проблема, волнующая человечество во все времена, — проблема зла и, соответственно, поиска спасения от него.

Ханс Блюменберг совершенно справедливо отмечал, что гностицизм представляет собой лишь реакцию на фундаментальный вопрос о природе Вселенского зла. Вечен не гностицизм, а то, чему ответом он претендует стать. Речь идет о «преемственности проблем, а не решений, вопросов, а не ответов». Однако Блюменберг ошибается, полагая, будто Новое время вместе с Фрэнсисом Бэконом и революционным научным мировоззрением со второй попытки (первая — христианская, олицетворяемая Блаженным Августином, — потерпела поражение) успешно преодолевает гностицизм и, соответственно, снимает эти фундаментальные вопросы. Вместе с Хансом Йонасом можно говорить о третьем возвращении гностицизма и усилиях по его преодолению уже в XX веке, а возможно, даже и четвертом — в XXI столетии. Чувство «отчужденности», это экзистенциальное первоначало гностицизма, так никуда и не делось.

Уроборос и его место в гностических построениях

Змей, поедающий собственный хвост, — это старинный образ, который восходит к культуре Древнего Востока. Согласно стандартному толкованию, которое предлагают словари религиозных символов, уроборос символизирует космический динамизм, круговорот вселенной, неостановимое «колесо жизни». Это синоним самого Космоса, Вселенной в той мере, в какой она определяется вращением этого колеса.

Циклическая природа Единства Всего дуалистична — отделение Всего от Единого и конечное возвращение Всего в Единое, — следовательно, очень похоже, что аллюзии на две композиции змеиной отравы или яда символизируют две части этого цикла.

Во-вторых, как следует из этого пояснения, динамизм цикличен — это циклическое, вечно вращающееся единство всего сущего. То есть ничто в этом единстве не исчезает, но переходит друг в друга, порождая бесконечное гармоничное кружение по заданным природным орбитам.

Как пишет Платон, давший в «Тимее» подробнейшее описание уробороса, демиург создал Космос так, чтобы «единообразно вращаться в одном и том же месте, в самом себе, совершая круг за кругом».

В-третьих, что логично вытекает из предыдущего, вселенский круговорот замкнут на самого себя и самодостаточен.

В уроборосе воплощен образ «самооплодотворения или же примитивная идея самодостаточной Природы — природы, которая, а-ля Ницще, постоянно возвращается внутри циклического паттерна к своему собственному началу».

«…ему не было нужды в каком-либо органе, посредством которого он принимал бы пищу или извергал обратно уже переваренную: ничто не выходило за его пределы и не входило в него откуда бы то ни было, ибо входить было нечему. [Тело космоса] было искусно устроено так, чтобы получать пищу от своего собственного тления и осуществляя все свои действия и состояния в себе самом и само через себя. Ибо построивший его нашел, что пребывать самодовлеющим много лучше, нежели нуждаться в чем-либо».

Казалось бы, что может быть прекраснее подобного Космоса, этой восхитительной, гармоничной, цикличной, вечно саму себя воспроизводящей системы? Выражаясь языком Чарльза Тейлора, уроборос — это «имманентная рамка», столь импонирующая сторонникам секулярного мировоззрения и поклонникам естественно-научной картины мира: неслучайно уроборос периодически всплывает в работах современных ученых.

Так почему же в некоторых религиозных традициях (в частности, в гностицизме) уроборос вдруг становится чем-то негативным, пугающим, угрожающим? Апофеозом этой тенденции становится христианство, где уроборос превращается в гигантского Левиафана — чудище, семиглавого дракона, символизирующего Сатану, сходящего в «Откровении Иоанна Богослова» на Землю, дабы после недолгого торжества оказаться в конечном счете низвергнутым в бездну ангелом. Что же зловещего увидели христианские гностики в этом кусающем себя змее? Какое дело до этого древнего символа может быть современному человеку? Можно ли увидеть за символом нечто, имеющее непосредственное отношение к повседневному человеческому существованию?

*Судя по всему — небезосновательно.

На диаграмме мы видим три измерения: опоясанная Левиафаном самая большая часть в центре (низшая вселенная), промежуточное измерение и, наконец, высшая сфера. Так как нас интересует вопрос порабощенности, сфокусируемся на схеме низшей вселенной, внеся в нее две поправки.

Во-первых, дракон Левиафан и Бегемот (Beemoth), судя по всему, представляют собой единую сущность или же две составляющие единой сущности, где Левиафан — это женское начало («душа всех вещей», по выражению Оригена), а Бегемот — мужское. Их битва, описанная в «Книге Иова», подобна столкновению мужского и женского начал. То есть это гигантское существо, объемлющее собой весь Космос, на что ясно указывает Ориген, когда сообщает, что «создатель этой проклятой диаграммы вписал левиафана как в окружность этой диаграммы, так и в ее центр, таким образом поместив его имя в два разных места».

Уильям Блейк. Бегемот и Левиафан

Левиафан — это внешнее кольцо, обрамляющее Вселенную, и одновременно ее внутренний контур.

Во-вторых, вслед за одним из интерпретаторов мы бы поместили линии Тартара/Геены не внутрь земли, а над Левиафаном, в виде того самого «барьера зла», который отделяет низший эон от высших духовных эонов. Такое решение лучше сочетается с текстом самого Оригена («диаграмма была „разделена толстой черной линией, и эта линия, по его утверждению, называлась Геенна, то есть Тартар“»), а кроме того, лучше соответствует гностическому мировоззрению: зачем помещать ад под землю, если сама Вселенная и есть ад? Как пишет Рудольф, в гностицизме «сфера антибожественого измерения очень сильно расширена: она простирается даже в видимые небеса и включает мир и правителей, которые держат его в рабстве, в частности творца мира с его вспомогательными войсками, планеты и знаками зодиака».

В центре Вселенной мы видим Землю, окруженную концентрическими кругами, на которых изображены известные в древности семь планет (включая Луну и Солнце). Этим семи планетам соответствуют семь «архонтов» во главе с Ялдабаофом, отождествлявшимся с Сатурном. Чрезвычайно важным для нашего анализа словом «архонт» (др.-гр. ἄρχων — «начальник») в Античности называли чиновников, должностных лиц, высокопоставленных вельмож, а в христианско-гностических текстах — начальства всех родов, от земных бюрократов до духовных существ, контролирующих отведенный им сектор мироздания. Наконец, окружает всю земную вселенную уроборос, который тут называется Левиафаном, то есть «драконом» на иврите, причем окружает как с внешней стороны, так и с внутренней. Тем самым эту Вселенную можно представить как гигантского дракона о семи голов (по числу планет/архонтов).

Отождествление уробороса с Левиафаном вызывало особое недоумение у Оригена: почему «этот левиафан, который так отчетливо принижается автором Псалмов», называется «душой, которая проходит через все вещи»*? Почему уроборос становится символом Сатаны, зла, которому Господь в псалмах «сокрушил голову… отдал его в пищу людям пустыни», который встает в «Откровении Иоанна Богослова» («выходящий из моря зверь с семью головами»), чтобы быть поверженным Богом в финальной битве?

*Эйприл ДеКоник также упоминает Левиафана-уробороса среди необычных (unconventional) элементов этой диаграммы, отличающей ее от стандартных античных «космических карт».

Ответ гностиков очевиден: вопреки античному принципу «Единое есть Все» они провозглашали благую весть, что мир есть лишь провинциальный эон, периферия существования, казенный дом для человеческого духа.

Уроборосом вовсе не исчерпывается все сущее; есть что-то выше этого нескончаемого «колеса жизни». Этот Космос не есть родина для собственно человеческого в человеке, то есть для духа, а его скитания по лабиринтам орбит уробороса вовсе не вечны — есть выход, есть путь наверх.

Уроборос обретает зловещее измерение именно потому, что символизирует смыкание горизонта над человеком, пытается самозванно заместить собой все сущее, запустив бесконечную карусель, кружение в которой призвано убедить субъекта, что не существует ничего, кроме навязанных ему карусельных орбит.

«Тьма внешняя» — это «великий дракон, чей хвост находится у него во рту, находящийся вне всего мира и окружающий собой весь мир».

Единство становится псевдоединством, вечность — псевдовечностью, а гармония — псевдогармонией.

Суть этой псевдогармонии, которая и исключает ее подлинность, в том, что в своих циклических колебаниях она полностью лишена духовного начала, то есть того, собственно, что делает человека человеком, а не телесно-душевной машиной*. Дух уподобляется затерянной в темных глубинах жемчужине, «опоясанной пожирающей змеей». Дух оказывается третьим лишним в этом танце человека и Космоса, микрокосма и макрокосма. Дух нарушает эту гармонию, бросает вызов ее единству и в конечном счете изобличает ее ничтожность. Именно в этом состоит парадокс двойственности Демиурга и его архонтов, а значит, и уробороса, в частности, согласно гностическому трактату «Ипостась Архонтов». Они сильны и слабы одновременно: «…их сила ограничена сферой материального (ύλη) и душевного (ψυχή). Присущая им слабость раскрывается в тот момент, когда они сталкиваются с духовным (πνεύμα)». С духовной точки зрения они слабы, с материально-душевной — всесильны. Они слепы и зрячи одновременно: «архонт „видит“ материальный, нижний уровень существования, но он слеп относительно мира духовного. Его слепота проявляет себя в том, что он видит, и в том, какие выводы он из этого делает».

*Одна из самых пронзительных идей в гностических трактатах — это представление о том, что самое близкое человеку, то есть его душа и тело во всех деталях их конституции, есть творение архонтов, часть этого Эона, едва ли намеренная разрывать связь с целым (см., например, «Апокриф Иоанна», где с анатомическими подробностями описывается процесс сборки этой душевно-телесной машины).

Неслучайно одно из имен Демиурга — Самаэль, что в переводе с сирийского значит «слепой Бог».

Двойственность архонтов заставляет их бояться разоблачения, предстать в своем истинном духовном свете. Вот почему эта псевдогармония не просто пассивна — она защищает себя, намеренно удерживает человеческий дух в недрах своего лабиринта. В «Гимне о жемчужине» из «Деяния Иуды Фомы апостола» сказано:

что родом я не из их земли,

и лукаво сотворили они со мной,

и дали мне вкусить от яств своих.

И я забыл, что я царский сын,

и поработился их царю,

и забыл о жемчужине оной,

за коей был от родивших послан,

и от дебелости их яств

поникнул в тяжелом сне.

«Я Господь, Бог твой» — таково основное послание Демиурга, пытающегося всеми силами скрыть наличие высших по отношению к нему эонов. Отсюда его ревность к иным богам, к поклонению чему-либо, кроме него самого.

Назовем «Уроборосом» (с большой буквы) сам принцип этого псевдогармоничного циклического вращения по обесчеловеченным орбитам, где дух присутствует лишь негативно, как нечто исключенное, вынесенное вовне, не рассматриваемое. Уроборос — это замкнутая на саму себя Вселенная, превращенная в страшный самопитающийся агрегат, напоминающий огромные фермы из фильма «Матрица», где спящие люди подпитываются переработанными останками человеческих же существ. Под «уроборосами» (с маленькой буквы) здесь понимаются конкретные циклы и микроциклы, управляющие этой гигантской псевдогармонией. Каждый из этих циклов лежит в зоне ответственности своего «начальника», или «архонта», подчиненного Демиургу, творцу и блюстителю этой псевдогармонии.

Пантеон этих начальств, их иерархия дают общее представление о структуре того лабиринта, в который заключен человеческий дух.

Как расшифровать гностические построения?

Пока мы наметили лишь самые абстрактные мифолого-символические аспекты гностических построений и дали общее концептуальное определение уроборосу. Теперь более подробно остановимся на тех реальностях, которые могут за этими построениями стоять, возможных подходах к интерпретации гностических идей. Это позволит наполнить наше толкование Уробороса более конкретным содержанием.

Самый простой и примитивный подход — буквальный, позитивистский. Гностические фантазии — это те идеи, с помощью которых древние люди пытались постичь устройство Вселенной. В частности, приведенная выше диаграмма представляет собой примитивную космологическую модель, которая при критическом рассмотрении методами современной науки может быть легко отброшена как устаревшая и не имеющая никакого отношения к действительности. Древние считали Землю центром Вселенной, окруженной океаном, в котором плескался «небесный дракон» Левиафан-Уроборос. Наши предки знали лишь семь планет (включая Луну и Солнце), что и отражено на диаграмме, однако после того, как в XVIII веке был открыт Уран, а затем и другие планеты, не говоря уже об опровержении геоцентрической картины мира, данную модель можно просто игнорировать вместе со всеми ее фантастическими сущностями как имеющую отношение в лучшем случае к истории человеческих заблуждений.

Этот подход хотя и убедителен, но неудовлетворителен, поскольку гностические, равно как и другие религиозные, идеи воспроизводятся на протяжении всей человеческой истории, а значит, не могут быть отброшены простым и прямолинейным указанием на их буквальную фальсифицированность. В случае гностических построений речь идет о целом комплексе, в качестве своего элемента включающем физическую космологию. Фальсифицирование этого элемента позволяет не принимать гностическую космологию всерьез как буквальное описание Вселенной, однако элемент — лишь часть, не исчерпывающая целого, а значит, другие элементы этого комплекса заслуживают изучения.

Интерес для нас представляют те аспекты данного подхода, которые связаны с пониманием гностического настроения как непосредственного переживания самых очевидных законов природы на телесном уровне — циклов рождения и неизбежного умирания, голода и прочих физиологических потребностей, которые невозможно удовлетворить раз и навсегда. Эти и другие базовые законы человеческого существования переживались гностиками как гнет Космоса, чьих законов они не понимали и негативного влияния которого стремились избежать с помощью своих мифолого-магических построений.

Отсюда легко перейти к следующему уровню понимания — как раз мифологическо-магическому. Разные персонажи гностических построений, в частности диаграммы офитов, становятся мифологическими существами, с которыми субъект имеет дело, например, после своей смерти. Здесь есть заметное преимущество по сравнению с буквальным космологическим прочтением, так как раскрывается совершенно иное нематериальное измерение жизни. После своей смерти душа совершает путешествие, в ходе которого ее ждет целый ряд встреч на каждом из ярусов небесной иерархии. Ориген дает описание тех заклинаний, которые необходимо было произносить при прохождении каждого из семи правящих демонов*.

*См. детальный и очень убедительный разбор карты восхождения/нисхождения души в офитской диаграмме: DeConick A. The Road for the Souls Is Through the Planets. P. 55–65.

Скорее всего, именно это мифолого-магическое понимание разделяли сами гностики. Такой точки зрения, в частности, придерживался Ханс Йонас, считавший, что для гностиков «миф — это избранный [ими] способ рассуждения». По крайней мере первое поколение гностиков в буквальном смысле видели в этой модели путь души после смерти, то есть «объективное, пространственное путешествие души», которая встречается с реальными мифологическими сущностями и должна их преодолеть путем называния их имен и произнесения специальных магических заклинаний, хранимых в многочисленных «Книгах Мертвых». Эта диаграмма есть карта движения души по небесным сферам.

«После смерти она отправляется обратно в свой небесный дом… Затем, по мере того как она пересекает зоны на небе, она разоблачается от страстей и способностей, которые приобрела во время своего спуска на землю, как если бы это были одежды. Луне она отдает свою жизненную и пищевую энергию, Меркурию — свою алчность, Венере — свои любовные желания, Солнцу — свои интеллектуальные способности, Марсу — свой воинственный пыл, Юпитеру — свои амбициозные мечты, Сатурну — свои ленивые наклонности. Она была обнаженной, избавленной от всякой чувственности в тот момент, когда достигла восьмого неба, чтобы там наслаждаться как возвышенная сущность в вечном свете, в котором живут боги, благословенная без всякого конца».

Хотя мифолого-магический подход также недостаточен, он все же предлагает гораздо более глубокую картину в сравнении с первым, позитивистским. Выражаясь словами Уолтера Уинка, мифологическое воображение с его символами — это единственный доступный человеку способ «чувственного восприятия сверхчувственного». Именно поэтому Карл Густав Юнг рассматривал гностические построения как ценный ресурс, содержащий аутентичный психологический опыт: через мифы человек не узнаёт что-то новое, но проживает в них происходящее в его бессознательном, видит на экране сознания проекцию того, что разворачивается в совсем другом, недоступном для его восприятия плане. Однако в этом состоит как преимущество мифологического подхода, так и его слабость, поскольку эффект здесь достигается помимо человеческого понимания.

Субъект трансформировался благодаря мистериальному проживанию этой мифологии, но эта трансформация никак не обогатила его представления о том, чему данная мифология соответствует.

Следующий, еще более глубокий уровень понимания — психологически-аскетический, затрагивающий нечто предельно близкое, наглядное и понятное любому. Речь идет о той трансформации, которую субъект претерпевает в ходе работы над собой, в процессе своего духовно-психологического развития.

Самую известную психологическую интерпретацию гностицизма предложили Юнг и созданная им школа аналитической психологии. Согласно этой интерпретации, архонты и прочие сущности — лишь проекции архетипов бессознательного, которые древние люди в силу своей общей «непсихологичности» принимали за нечто реально существующее во внешнем мире. Древний человек, как считал Юнг, «…является непсихологическим. Психические события происходят вне его объективным образом. Даже те вещи, о которых он видит сны или мечтает, представляются ему реальными; это единственная причина, по которой он обращает внимание на сны и мечтания».

То, что в гностическом мировоззрении казалось событиями всленского масштаба, в юнгианской интерпретации становится символизацией процессов, происходящих в человеческой психике. Божественное становится бессознательным, материя и Демиург — человеческим эго, воссоединение Высшего Бога с божественными искрами — «самостью» или новым синтезом сознательного эго с бессознательным. Иначе говоря, гностическая метафизика «на самом деле представляет собой психологическое погружение».

Именно концепция семи планет, семи демонов, семи пороков, судя по всему, лежит в основе позднейшей христианской концепции семи или восьми смертных грехов, сформировавшейся в монашеско-аскетической среде.

Психологически-аскетическая интерпретация при всех ее достоинствах все же имеет очевидный недостаток: уроборосы интериоризуются, утрачивают внешнее социальное измерение. Космос сжимается до внутреннего мира отдельного человека*.

Такой дефект сугубо психологического подхода был осознан уже самим Юнгом на поздних этапах развития его учения. В 1950-е годы он выдвинул теорию синхронии, согласно которой происходящее во внутреннем мире человека есть отражение внешнего мира и наоборот, а значит, нет события частной индивидуации, но есть событие коллективной человеческой индивидуации. Индивидуальная проекция становится надындивидуальной — сам индивид и мир в целом есть проекция чего-то высшего.

Жиль Квиспел писал: «Всю свою жизнь он [Юнг] изучал коллективное бессознательное, но теперь ему удался прорыв из души в космос».

Выход к внешнему измерению позволяет логично перейти если не к Космосу в целом, то как минимум к социально-политическим аспектам гностических построений. При таком подходе силы Космоса, господствовавшие над гностиками, представляли собой мистифицированное отражение бюрократических иерархий Римской империи. В логике подобной интерпретации «агрессия против греков и римлян смещается и переносится на архонтов. Соответственно, мифологические события отражают события политические».

Очищенная от вульгарных материалистических подтекстов эта интерпретация позволяет увидеть социальную подоплеку уроборосов. Именно это предпринимает Уолтер Уинк, когда предлагает «социальное прочтение глубинной психологии». Описываемые гностиками «начальства и власти» оказываются при таком подходе внутренним духовным слепком политических, общественных, экономических институтов, «внутренней формой внешних вещей». Согласно Уинку, у каждого социального института, каждой структуры есть своя проекция в духовной сфере. То, что гностики «…называли начальствами, властями, тронами, силами, ангелами, элементами и так далее… было реальным переживанием духовного измерения монолитных политических, экономических и социальных сил, которые доминировали и зачастую тиранили их в повседневной жизни».

Речь идет не о каких-то абстрактных сущностях, но о тех социальных практиках, габитусах, институтах, внутри которых субъект находился, что переживалось им в духовном плане как пребывание под властью чуждых и враждебных сил («падших ангелов»). К ним можно также отнести корпорации, сосредоточенные лишь на получении прибыли, государства, ставящие национальные интересы выше истины, и науку, стремящуюся замкнуть над человечеством очередную «имманентную рамку» позитивистского мировоззрения и т. д.

Если объединить все рассмотренные подходы, то получится довольно многомерная картина, раскрывающая конкретные содержания уроборосов в разных пластах и измерениях. В самом простом физическом измерении это базовые орбиты телесного существования — рождения и неминуемой смерти, голода, холода, болезней и прочих очевидных для каждого материального существа реалий. В душевном измерении это орбиты психических метаморфоз со всеми их страстями и аффектами. Наконец, это не только индивидуальное, но социальное измерение — человеческие сообщества, включая экономические, политические, социальные, правовые и иные их измерения, также следуют своим орбитам, вовлекающим как отдельных индивидов, так и все человечество в целом.

Мы намеренно выносим за скобки метафизическое (мифолого-магическое) измерение, связанное с духовными сущностями, которые «пасут» Вселенную, пользуясь всеми ресурсами иных измерений. Наиболее разумной в этом отношении выглядит позиция Юнга, который постоянно подчеркивал, что вопрос о метафизической природе гностической или, например, христианской мифологии находится за пределами его рассмотрения, — он может лишь рассуждать о психологической истинности этого опыта. Попробуем распространить этот тезис на все перечисленные измерения. Лабиринт существует, а все телесные, духовные, социальные и прочие орбиты служат его зримыми стенами. При этом вопрос о метафизической природе этого лабиринта остается за рамками нашего рассмотрения.

Источник

Уроборос

Гностики нового времени

Гностические символы и персонажи

Гностические церкви и ордена

Уроборос (от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — древний гностический символ, изображающий змея или дракона, который пожирает свой хвост, образуя таким образом круг. Название «уроборос» происходит от греческих слов: oura — «хвост» и boros — «пожиратель». «Пожиратель хвоста» олицетворяет вечный цикл рождения, смерти, перерождения. Уроборос — важный символ в алхимии и магии. Уроборос вошел в западную эзотерику через греческую магическую традицию (где он часто изображался на талисманах) и был распространенным символом в гностицизме, герметизме и особенно в алхимии.

Именно с этим произведением связывают появление в символическом арсенале алхимиков такого образа, как уроборос (от др.-грен, ovpa хвост + (Зора пища, еда, корм) — змей (реже два змея или дракон), пожирающий свой хвост. Правда, стоит отметить, что уроборос встречается и в книге Изиды, в повествовании о получении тайн алхимии от ангела Амаэля. Он призывает Изиду принести страшную клятву — ведь секреты, которые она провоцирует его открыть, будут впервые переданы смертному созданию. «Я заклинаю тебя небом и землей, светом и тьмой. Я заклинаю тебя огнем, водой, воздухом и землей. Я заклинаю тебя высотою небес и глубиною Тартара. Я заклинаю тебя Гермесом и Анубисом, и ревом змея Уробороса, и трехглавым псом Кербером, стражем Аида. Я заклинаю тебя переправой и лодочником, что пересекает Ахерон. Я заклинаю тебя тремя богинями судьбы, их бичами и их мечом». Трактовок у символа уробороса очень много: чаще всего он означает цикличность, вечность, вечное возвращение, возникновение и уничтожение, трансформацию, связь высшего и низшего в соответствии со «Скрижалью» Гермеса Трисмегиста. В гностицизме уроборос означает добро и зло, свет и тьму, духовное и материальное и конечность материального мира.[1]

Содержание

Происхождение уробороса

Животные и птицы

Деревья и растения

Происхождение термина «уроборос» прослеживается с появления древних культов Луны. Луна рассматривалась как хранительница времени — в особенности вечной, циклической природы времени и отвечала за жизнь и плодородие на Земле. Поскольку Луна периодически увеличивалась и уменьшалась в размерах, она стала символом жизни, смерти и возрождения. Лунные божества часто ассоциировались с прожорливым змеем или драконом, который, проглотив Луну, играл роль матери в ее возрождении.

Обратимся к тексту, в котором говорится о змее Уроборос, изображенной на некоторых египетских гробницах. В гробнице египетского фараона Сети I изображен, в частности, дом с двумя сфинксами возле него. Это схематическое изображение подземного мира, в котором происходит воскрешение бога солнца. Бог солнца изображен в виде человека с похожим на рыбу фаллосом в состоянии эрекции. Его, лежащего на спине, обвивает змея, пожирающая собственный хвост. Надпись гласит: «Это труп». Становится ясно, что бога солнца, находящегося в гробнице, расположенной в недрах подземного мира, обвивает змея в момент его воскресения. Согласно египетским представлениям, змея, пожирающая собственный хвост, считается хранителем подземного мира, и в данном тексте речь идет именно об этой змее.[2]

Впервые изображение уробороса появляется на стенке второго ковчега Тутанхамона (XIV в. до н.э.) как элемент египетской «Энигматической книги о загробном мире». Текст описывает действия бога Ра и его союз с Осирисом в подземном мире. На этом барельефе представлено два уробороса: оба держат хвосты во рту, один окружает голову и верхнюю часть груди, второй — стопы большой фигуры, предположительно изображающей Ра-Осириса (Осириса, переродившегося как Ра). Оба змея — ипостаси божества по имени Мехен, в других погребальных текстах упоминающегося в качестве защитника Ра в его загробном путешествии. Божественная фигура в целом символизирует начало и конец времени. Образ черно-белого уробороса встречается в «Хризопеи Клеопатры» — сложном символическом изображении, являющимся шифрованным трактатом, автором которого, по преданию, была женщина-алхимик Клеопатра, жившая в III века нашей эры.

В IV в. латинский комментатор Сервий Гонорат был осведомлен о египетском происхождении этого символа и писал, что образ змея, кусающего свой хвост, олицетворяет собой циклический характер года.

Третий гроб саркофага древнеегипетского фараона Тутанхамона изображает почившего правителя в профиль, причем один уроборос обвивает его голову, а другой — ноги.

Древнейший греческий миф творения — пеласгический — гласит: Эвринома, богиня всего сущего, возникла из Хаоса. Северный ветер сотворил Офиона, громадного змея. Полюбив Офиона, Эвринома превратилась в голубя и создала Мировое Яйцо, которое Офион обвил семь раз. Из яйца появились все вещи в мироздании.

У орфиков (представители религиозно-мистического течения в Древней Греции VII-VI вв. до н. э.), веривших в реинкарнацию, было несколько вариантов мифа о яйце. Орфический культ, стремившийся к освобождению божественного аспекта души, заточенной в теле, проложил путь для западных мистических культов.

В классические времена греки идентифицировали Хронос (Время) с обвивающей землю рекой. Океаном, которая окружала и всю Вселенную. Крылатый коронованный змей олицетворял непостоянство, а бескрылый — стабильность.

В герметической философии, возникшей в эллинистическом Египте (332-30 до н. э.), уроборос стал символом внутреннего единства духа. Гностики — представители религиозно-философского течения поздней Античности, верившие в то, что наш мир является центром Вселенной, — считали, что уроборос (мировой змей) обозначает границу между земным миром и преддверием небес. Некоторые гностики отождествляли мирового змея со злым демиургом (или Сатаной), который создал этот мир и охраняет его врата, не давая никому сбежать. Гностики отождествляли демиурга с Богом Ветхого Завета, Альфой и Омегой (буква «омега» по форме сходна с египетским иероглифом «шен»).

Что касается насонов и офитов (гностические секты), то они отождествляли уробороса со змеем из Эдемского сада. Скорее герой, чем злодей, змей помог Адаму и Еве ослушаться правителя Иегову и впервые обрести гнозис (знание), вкусив плода Древа познания. Позднее змея изображали хранителем Древа Жизни, таким образом, он охранял врата бессмертия.

В римской мифологии уроборос ассоциировался с Сатурном, богом времени, соединявшим первый и последний месяцы года в виде змея, глотающего собственный хвост. Сатурн, поглотивший своих детей, изображался с косой, что символизировало поглощение жизни, или смертность.

В Европе эпохи Возрождения Сатурна продолжали связывать с уроборосом, а коса стала символом смерти. Эти ассоциации сохраняются и по сей день: уроборосом декорируют многочисленные календари в стиле ар-нуво.

Уроборос в алхимии, магии и каббале

В алхимии уроборос означает в первую очередь превращение одной вещи в другую, причем конечный результат можно определить как «всё в одном». Это символ Меркурия и единства противоположностей.

Согласно наиболее распространённой трактовке уроборос — это образ бесконечности и вечности, циклической природы жизни. В гностицизме змея, кусающая свой хвост, символизировала вечность и душу мира. В алхимии уроборос был символом первичной материи, а также воплощал цикл смерти и перерождения. На различных алхимических рисунках змея, кусающая свой хвост, изображалась практически на каждом из этапов алхимического действа. Иногда уробороса представляли две змеи, вцепившиеся друг другу в хвост.

В одном из древнейших алхимических текстов, созданном в эллинистическом Египте и вошедшем в Кодекс Марциана XI в., содержится изображение уробороса. Он символизирует скрытое единство изменчивой первичной материи, которая присутствует во всем материальном мире и одновременно является началом и целью Великого Деяния. Это Философский Камень — орудие приобретения бессмертия, — олицетворяющий также циклическую природу алхимических процессов, союза мужского и женского начал, их разрушения, возрождения и воссоединения. Уроборос из Кодекса Марциана черно-белый, как и символ инь—ян в даосизме, отражающий сексуальное единение противоположностей, непрерывно порождающее этот мир.

В более поздней алхимической символике уроборос изображается в виде двух змей, вцепившихся друг другу в хвосты, в результате чего символ начинает казаться более сексуальным. Другой вариант — два сражающихся дракона, схватившие друг друга за горло. В их смешанной крови объединяются мужское и женское начала.

Древнегреческий алхимический текст гласит:

«Вот мистерия — задумайся над нею. Змей уроборос — сочетание, в коем наше Деяние поглощается и плавится, растворяется и трансформируется. Цвет его становится темно-зеленым, из которого впоследствии возникает золотистый окрас. Брюхо и спина змея — цвета шафрана; голова его — темно-зеленая; четыре его лапы — это четыре неблагородных металла (свинец, медь, олово и железо); три уха его — суть три сублимированных испарения (сера, ртуть и соль). Одно дает другому кровь свою; одно порождает другое. Природа наслаждается природой; природа очаровывает природу; природа торжествует над природой; природа одолевает природу; и речь здесь идет не об одной природе, противопоставляемой другой, но об одной и той же природе в алхимическом процессе, проявляющей великую заботу и великие усилия».

На более высоком уровне Великого Деяния уроборос символизирует непознаваемое и вечное перетекание серы и ртути друг в друга. Постоянное смешение двух компонентов ведет к созданию Философского Камня. Из алхимии представление об уроборосе было заимствовано рядом европейских магических и мистических философских течений, такими группами, как розенкрейцеры и Герметический Орден Золотой Зари.

В сновидениях уроборос часто предстает в виде змея, дракона, яйца или круга.

В каббале уроборос — это дракон (Тели), обвивающий своим телом Вселенную и держащий в зубах собственный хвост. Впервые упоминается в «Сефер Йецира» (II:2; V:8)

Дракон в мироздании как царь на своем престоле.

На каббалистическом Древе Жизни уроборос ассоциировался с Зодиакальным кругом и соответствовал сефире Хокма, первой отпавшей от Божественного единства.

Как соединение противоположностей — уроборос может символизировать соединение и трансформацию внешней и внутренней Божественной искры в человеке:

Источник

Значение слова «уроборос»

Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагают, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Месоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

Делаем Карту слов лучше вместе

Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Я обязательно научусь отличать широко распространённые слова от узкоспециальных.

Насколько понятно значение слова студийка (существительное):

Источник

Что такое Уроборос

Уробо́рос — это мистический символ, который посредством фигуры змеи (или дракона), кусающей свой собственный хвост изображает концепцию вечности.

Изображение уробороса в виде круга, в семиотике (наука о знаках), символизирует постоянную эволюцию и движение жизни, в дополнение к другим значениям, таким как: самооплодотворение, воскрешение, создание, разрушение и обновление.

Этот символ присутствовал в разных культурах и религиях на протяжении веков. Обычно уроборос используется как изображение сотворения Вселенной и всего того, что считается вечным и бесконечным.

Слово уроборос произошло от греческого ourobóros — пожирающий (свой) хвост; сочетание двух греческих: ourá — хвост, и boros — есть/пожирать.

Откуда взялся символ уробороса

Первая известная запись о уроборосе появилась в погребальном тексте Древнего Египта, который был найден в могиле императора Тутанхамона. Для египтян, уроборос был символом объединения Ра (бога солнца) и Осириса (бога жизни, смерти и воскрешения), что означало идею начала и конца одной эпохи.

Возникновение этого символа связано с алхимией, мистической наукой, которая, среди прочего, стремилась найти «эликсир жизни и бессмертия».

Узнайте больше про Алхимию.

Христианство обычно интерпретирует образ змеи уроборос негативно, так как согласно каноническим текстам, это животное изображает адские существа.

Однако создание уробороса относится ещё к дохристианским культурам, которые придают символу положительное значение: эволюция, восстановление, оплодотворение и изменение.

Со временем символ уробороса был поглощён другими культурами, религиями и мистическими доктринами (например: гностицизм, буддизм, масонство и некоторые африканские религии).

Присутствуя в разных культурах и принимая разные интерпретации, основа его значения неизменно состоит в идее вечного и непрерывного творения.

Почему змея ест сама себя

Змеи по ошибке могут принять свой собственный хвост за чужой, и начать есть «жертву». Но существуют и другие теории, которые пытаются объяснить такое поведение. Греки считали такое поведение символом вечности, бесконечности, обновления.

Аутоканнибализм

В природе существует такое понятие как аутоканнибализм, это когда животное поедает свою собственную плоть.

Кроме этого, существуют и другие примеры аутоканнибализма (аутосаркофагии):

Источник

Уроборос — символ в амулетах

Уроборос – легендарный символ, пришедший из глубины веков. Это мифическое создание встречается еще в шумерских артефактах. Визуально Уроборос – похожий на змею дракона с маленькими лапами, кусающий собственный хвост. Он стал прародителем китайских драконов, принципиально отличающихся от европейского представления о волшебном существе.

Происхождение Уробороса

Археологи обнаружили, что Уробороса знали древние китайцы, индусы, скандинавы, египтяне, греки. На оберегах его рисовали в закольцованной форме, кусающим собственный хвост. Альтернативный традиционный вариант изображения – в виде лежащей цифры 8. Известное нам имя формируется двумя древнегреческими словами: хвост, еда.

Ученые не знают точно, когда, где впервые появился дракон, кусающий себя за хвост. Несомненно, это случилось в глубокой древности, но достоверной информации из тех времен до наших дней дошло очень мало. Это затрудняет определение точного значения символа.

Уроборос по распространенности сравним с Древом Жизни. Он встречается почти во всех древних культурах. Многие века сопровождались трансформацией сакрального смысла. Внешне знак претерпел сравнительно незначительные перемены.

Похожие символы у разных народов древности

Археологи выяснили, что Уроборос, значение которого неоднозначно в современной трактовке, использовался людьми, жившими в Месопотамии. Древние вавилонские артефакты не раскрывают значения сакрального знака, лишь содержат его описание.

Египет

Некоторые исследователи считают, что знак змея Уробороса первыми использовали древние египтяне. В их мифологии внушительная часть посвящена миру усопших. Существовал культ загробного мира. Современные туристы знают об Анубисе и пирамидах, мумиях, хранившихся тысячелетиями, но про связь египтян и коло Уробороса известно немногим. В те времена считалось, что змея существует на грани нашего и потустороннего миров. В представлении египтян змея, способная пожирать свой хвост, охраняла иной мир, сопровождала усопших и контролировала процесс появления, ухода людей. Уроборос связан с Анкхом, еще одним очень известным древнеегипетским символом.

Древние египтяне считали, что змея объединяет все стихии, планы бытия. Археологи считают, что важность символа доказывают изображения дракона в летописях на стенах, в древнейшей литературе.

Греция

В древнегреческой мифологии свернувшаяся в кольцо змея, кусающая собственный хвост, символизировала бесконечность. Для них в существе заключались начало, конец Вселенной. Символ показывал замкнутый спиральный прогресс – переход из этапа в этап с развитием по одной линии.

Рисунок, на котором свернулась змея, для древних греков имел общее с Фениксом, магической птицей, возрождавшейся, умерев. Как и мистический дракон, птица присутствует в различных культурах, символизируя бессмертие, обновление.

Китай

В истории Древнего Китая змей – одно из ключевых мифологических существ. Впоследствии именно из свернувшейся кольцом змеи появился образ усатого дракона, популярный и сегодня. Восточный дракон сохранил немало визуальных черт своего предшественника – он подобен змее, имеет небольшие лапки.

Изменив внешний вид символа, древние китайцы несколько пересмотрели его смысловую нагрузку. Петля исходного знака символизировала удачу, а в усатом драконе видели покровителя. От раннего значения новый образ перенял идею гармонии противоположностей. Он изображает сосуществование смерти и жизни, света и тьмы. Эта концепция является основой идеи Инь-Ян.

Скандинавские легенды

На севере кусающий собственный хвост змей воспринимался не столь позитивно, как в остальном древнем мире. В мифах его именовали гигантским существом Ермунгандом. Древние скандинавы верили, что он обитает под водой и обнимает своим туловищем всю землю. Кусая собственный хвост, змей замыкает волшебное кольцо. Этот мифологический персонаж был отрицательным для северных народностей.

В легендах Ермунганд не всегда велик: он разрастается со временем. Мифы рассказывают, что конец света случится, когда змей укусит хвост. Пострадает не он один – хаос охватит человечество и богов. Древние люди видели в этом и что-то хорошее: конец одного мира означал начало нового, с другими божествами и иной судьбой.

Змея, кусающая себя за хвост, в религиях Индо-Китая

Для христиан, иудеев, мусульман змей – негативный символ, обманывающий Еву и вынуждающий ее совершить проступок, приведший к изгнанию из рая. Восточные религии воспринимают символ позитивнее. Индуисты именуют кусающую собственный хвост змею Шеша. Люди верили, что у мифологической сущности тысячи голов, а сама она – божественная опора, на которой восседает Вишну, Хранитель Вселенной. Свернувшееся кольцами змеиное тело формирует собой пьедестал трона, а многочисленные головы, пугающие раскрытыми капюшонами, защищают божество от недоброжелателей.

Уроборос известен буддистам. Некоторые исследователи убеждают, что главный символ Дзэна – каллиграфически изображенная змея, рисующаяся одним взмахом кисти без отрыва от бумаги. Ее конец и начало соприкасаются, как и у Уробороса.

В Китае, Индокитае верили в наг – змееобразных мифических существ. Их матерью в легендах названа Кадру, одна из жен Кашъяпы. Огромные наги жили в подземном плане Патале, в роскошных дворцах, украшенных самоцветами, золотом. Царил в этом государстве мудрый Васуки. Его трон стоял в городе Бхогавати, гремевшем на весь подземный мир своими невероятными сокровищами. Иные наги выбрали местом обитания океанское, речное дно, подземные водоемы. Они могут жить на земной поверхности, оберегая клады. Царственные змееподобные мифические существа владеют несчитанными богатствами. Вожди этого племени мудры, сильны, дружны с богами. Само слово «нага» можно перевести как «мудрый змей».

Психологические аспекты

Теория психологии не могла упустить столь любопытный объект изучения. Исследованием распространенности змея занялся Карл Юнг, создатель теории архетипов. Он трактовал кусающего себя змея как визуализацию человеческого дуализма: в каждой персоне разрушительные тенденции борются с созидательными побуждениями. Состояние Уробороса недостижимо сознательно, оно символизирует безупречную гармонию, баланс, характерный лишь младенцу. Стремление к подобному состоянию – залог психического равновесия.

Значение Уробороса в алхимии

Алхимики видели в Уроборосе символ превращения веществ в философский камень, к которому они стремились. Змей сочетал представления о гармонии и хаосе одновременно, бесконечном чередовании разрушения и появления нового. Кусающее собственный хвост существо замыкало дуальную пару.

В Средние века алхимики прибегали к символу Уробороса для обозначения формул. В 18 столетии таким изображением маркировали большинство этапов действа. Нередко изображали змею и яйцо, ингредиент алхимической реакции. Уроборос символизирует завершение переходного этапа, преобразование элементов и развитие бытия. Алхимики нередко рисовали змея двухголовым. Он одновременно был пустым, полным, кругом – то есть всеми составными частями вселенской силы. Голова символизировала пассивность, пустоту и притягательность. Хвост – полноту, активность, отторжение. Уроборос – символ попытки головой поглотить вечно уклоняющийся хвост. Между конечными точками – пространство, к которому применяются законы, управляющие движением.

В некоторых алхимических трудах Уроборос изображен вокруг ребенка, символизируя начало и завершение творения, жизни.

Уроборос как амулет, оберег

Такие амулеты использовались и ранее, и сейчас. Кусающий хвост змей считается сильным знаком, отражающим цикличность времени, воздаяние по совершенным делам. Он призывает справедливость. Надев кулон с этим знаком, получают кармическое право воздавать по заслугам. Зло, причиненное владельцу символа, обязательно вернется источнику в полной мере. Изделие помогает лишь обладающему внутренней мощью человеку. Если им пользуется слабая персона, Уроборос пожирает душу, волю, силу.

В Средние века дракон был отличительным знаком людей, отказывавшихся от общепринятой религиозной догмы.

Чтобы ощутить мощь амулета, необходимо перед использованием очистить изделие от энергии чужаков. Для этого:

Заряжать оберег не нужно, достаточно словами попросить помощи в развитии, достижении гармонии. Амулет подходит лицам любого пола, обладающим сильной волей и умением держать себя в равновесии. Слабой персоне Уроборос навредит, разовьет комплексы, понизит самооценку. Негативной, позитивной чистой энергии в символе, показывающем цикличность Вселенной, нет. Такой оберег подходит верящему в природные силы, а не религиозные догмы. Христианам, иудеям, мусульманам использовать кусающего себя змея нельзя.

Магические свойства

Уроборос защищает владельца от заклинаний черной магии, вражеских наговоров, темного колдовства. Змея – амулет, символизирующий воздаяние по совершенным делам. Зло в адрес владельца коло обязательно вернется недоброжелателю, а все сделанное окажется ему во вред. Свойства оберега:

Татуировка с символом

Татуировку с таким знаком делает желающий возвращения причиненного ему вреда источнику. Символ выбирают для себя мужчины, женщины разных возрастов. Нет ограничений по выбору цветов. Изображение подходит стремящемуся к личностному росту, развитию человеку. Уроборос – выбор верящего в цикличность происходящего и стремящегося искоренить личностные недостатки человека.

Татуировщики считают, что для изображения кусающей собственный хвост змеи подходит любая часть тела. Чаще всего выбирают:

Некоторые считают, что татуировка увеличивает сексуальность или дает власть. Неправильная трактовка ведет к пробуждению отрицательной энергетики. Разумно делать тату, предварительно узнав тайный смысл символа.

Уроборос в современном мире

Для эзотериков нашего времени Уроборос – символ цикличности Вселенной, единения жизни и смерти, равновесия доброго и злого. Такие противоположные аспекты существовали всегда – и это сохранится в будущем. Человек неспособен увидеть доброе, не зная зла, неспособен познать свет, если нет тьмы.

Современные психологи видят в Уроборосе символ двойственности человеческой природы. Знак ассоциируют с детским поведением – иногда послушным, зачастую непредсказуемым, не всегда добрым. Исследования змея продолжаются.

Уроборос в наше время популярен как оберег. Им защищаются от сглаза, темных сил.

Знак распространен в ювелирной промышленности. Украшения с Уроборосом высоко ценятся.

Заключение

Уроборос – старинный символ, давно интересующий человека. Он знаком людям с эпохи Вавилона, сыграл немалую роль в алхимии, многих религиях. Загадочный кусающий собственный хвост змей, прародитель восточного дракона, используется для амулетов и оберегов, возвращая негативную энергию источнику, защищая владельца.

Источник

Змея, кусающая себя за хвост — Уроборос: значение, история символа и оберега

Древнейший символ Уроборос, значение его знакомо человечеству уже очень давно. Изображение змеи, кусающей собственный хвост, олицетворяет бесконечность бытия, цикличность жизни и смерти, разрушения и возрождения. Издревле этот знак встречался у народов, населяющих различные уголки земного шара. Не забыт образ и по сей день. Все больше людей выбирают его в качестве оберега и даже изображают в виде татуировки на теле.

Как выглядит символ

Символ представлен в виде змеи, пожирающей собственный хвост. Знак Уроборос присущ культурным традициям многих стран, поэтому может иметь некоторые отличительные черты, которые при этом не меняют общей картины восприятия.

🍀Важно: Кончик хвоста всегда изображается в пасти змеи, и таким образом ее тело описывает окружность правильной формы. В более редких интерпретациях пресмыкающееся обретает очертания перевернутой на 90° восьмерки. Этот знак считается олицетворением бесконечности Вселенского пространства космоса.

Иногда вместо змеи можно встретить также и образ дракона. Это свойственно в первую очередь германо-скандинавской мифологии. Само слово «дракон» происходит от древнегреческого drakos, что в переводе обозначает «змея».

Символ выглядит красиво и эстетично, поражает и завораживает своей необычностью. Несмотря на то что в сознании человека змея порождает негативные ассоциации, Уроборос не производит отталкивающего, пугающего впечатления.

История происхождения знака Уроборос

Точное происхождение символа и период его возникновения ученым установить не удалось и по сей день. Однако доподлинно подтверждено, что этот знак — один из самых древних, что дошли до наших дней.

🍀Важно: По наиболее вероятной версии, символ появился в эпоху Древнего Вавилона, еще до Всемирного потопа, после чего перекочевал в Древний Египет — в период 1600-1100 г. до н.э. Позже его позаимствовали древние греки.

В культуре скандинавских стран, Индии и Китая также можно встретить этот символ, датированный тем же историческим периодом, поэтому загадка точного происхождения все еще остается неразгаданной.

Удивительно, что эти культуры никоим образом не пересекались между собой. Из этого можно сделать вывод, что символ появился у разных народов независимо друг от друга.

Основные значения Уробороса:

Кольцо Уробороса в мифологии

С незапамятных времен изображение змеи было присуще многим культурам и религиям. Символ обозначает цикличность, бесконечность, кармическую картину мира. Наряду со свастикой, он имеет значение беспрерывного движения Космоса.

Мифические персонажи, имеющие образ пресмыкающихся:

Победа над этими персонажами приносила герою бессмертие, повторное рождение для продолжения борьбы с силами зла. В этом и просматривается символ цикличности, бесконечности.

Символ в религиях Древнего мира

Уроборос — священный символ древних религий. Например, язычники, верившие в реинкарнацию, поклонялись змею. То же отношение можно проследить и в древнеегипетской религии.

Закольцованное пресмыкающееся изображали на гробницах усопших фараонов и на страницах священной для этого народа Книги мертвых. Устрашающий змей олицетворял собой грозного стражника у врат загробного мира.

🍀Важно: Помимо вложенного в символ значения процесса, не имеющего ни начала, ни конца, он обозначал и совокупность всех элементов Земли.

В Древней Греции змеи были в почете. Они символизировали исцеление, воскрешение и даже стали официальным символом медицины. Для греков Уроборос обозначал бессмертие и бесконечность (наравне с птицей Феникс).

Христианство, ислам и иудаизм отрицают идею цикличности существования человека. Жизнь, с точки зрения этих религий, дается лишь раз и не может быть прожита повторно.

Символ змеи в этих течениях несет в себе негативный подтекст. Достаточно вспомнить библейского змея-искусителя, соблазнившего Еву сорвать плод с запретного дерева. По его вине произошло изгнание из Рая. Поэтому издревле авраамические религии рассматривают образ змеи как сопутствующий символ самого Дьявола.

Значение символа Уробороса в восточных религиях

Во все времена змей был сакральным символом для народов Востока. Буддизм, индуизм, джайнизм — религии, основанные на вере в цикличность бытия. Однако до сих пор остается неизвестным, в какой период у жителей Азии появился данный образ.

Изначально в Древнем Китае дракон бесконечности Уроборос выглядел иначе. Он совмещал в себе 2 существ – свинью и дракона. Трансформация в привычный вид произошла несколько позже — к 4600 г. до н.э.

Кольцо, очерченное телом змеи, по мнению многих теологов, стало прообразом символа Инь и Янь. То же относится и к священному для культурных традиций Китайской Народной Республики Восточному дракону.

🍀Важно: Еще одна отличительная особенность Уробороса, изображаемого народами Древнего Востока, это яйцо, помещенное внутрь кольца. Такая трактовка символизирует жизнь, подаренную Творцом.

В древнеиндийском индуизме змея, кусающая свой хвост, это очередная трансформация Шеши — божества плодородия и покровителя водной стихии. Тело змеи описывает несколько витков, которые символизируют бесконечную спираль временного измерения.

Значение Уробороса в обществе нашего времени

Начиная с конца XIX в. ускорился процесс синтеза, т. е. взаимопроникновения и пересечения религиозных идей Востока и Запада. Таким образом, символ Уробороса распространился за пределы стран, исповедующих буддизм, и прочно осел в традициях европейцев.

Все более популярными становятся различные медитативные практики и йога, символом которых считается змея, поедающая свой хвост. Этот знак широко используется творческими деятелями и находит отражение в режиссерских постановках, описывается в художественной литературе и прославляется в изобразительном искусстве.

Благодаря эзотерическому течению, распространившемуся в народе посредством глобализации средств массовой информации, Уроборос обрел еще большую известность. Обереги и амулеты с изображением змеи продолжают набирать популярность среди сторонников идей о реинкарнации.

Образ Уробороса используется в качестве эмблемы или сакрального символа таких направлений, как:

Знак Уробороса в психологии

Впервые символ закольцованной змеи заинтересовал швейцарского психиатра Карла Густава Юнга, жившего на рубеже XIX и XX вв. Знаменитый ученый изучал попадание одинаковых идей в различные, не пересекающиеся между собой культуры, и Уроборос стал для него одной из самых интересных загадок.

В ходе работы Юнг даже выделил отдельно стоящий архетип личности, символом которого сделал изображение кусающей себя змеи. Данный архетип в ортодоксальной аналитической психологии характеризуется тенденцией к саморазрушению и одновременно с этим – созидательным творческим потенциалом. Последователи Юнга продолжили изучение этого сложного типа человеческого сознания.

🍀 Важно: В психологии Уроборос имеет свое собственное значение, не имеющее ничего общего с бессмертием. Он обозначает слияние 2 начал, присущих человеческому характеру, – добра и зла, созидания и разрушения.

Состояние полной гармонии свойственно лишь безгрешным детям, а людям старшего возраста положено стремиться к обретению «золотой середины», контролируя свои слова и поступки.

Значение Уробороса в алхимии

В древнем, овеянном тайнами и легендами учении, алхимии — Уроборос также не остался незамеченным. Змей, поедающий свой хвост, обозначал для приверженцев натурфилософии цикличность состояния вещества: нагревание, последующее испарение, охлаждение и, как следствие, конденсацию из пара обратно в жидкость.

Главной целью алхимиков было превращение любого вещества в золото. А изображение змеи как раз символизировало процесс трансформации материалов в философский камень.

Уроборос как оберег

Уроборос — любимый многими сторонниками эзотерических идей амулет, несущий сакральный смысл. Символ может быть изображен на любом украшении или ювелирном изделии, выполненном из драгоценных металлов.

Единственное, на что нужно обращать внимание при покупке: внутри кольца должна оставаться пустая область. Если данное условие не соблюдено, от приобретения стоит отказаться. Такой амулет не принесет счастья, а напротив, приведет к безысходности и безвыходности жизненной ситуации.

Оберег с изображением Уробороса несет в себе значение кармы и «эффект бумеранга», согласно которому все поступки, хорошие и плохие, возвращаются человеку. Поэтому носящий такой амулет должен остерегаться дурных деяний, ведь знак змеи усиливает кармическую силу.

Подвеска на шею

Кулон — самое распространенное украшение, которое люди предпочитают использовать в качестве оберега. Он может быть выполнен как в форме кольца с пустым пространством внутри, так и в виде сплошной подвески с рисунком либо гравировкой.

Преимущества кулона обусловлены следующими причинами:

Браслет на запястье

Браслет не самый распространенный среди покупателей формат оберега, однако смотрится такое украшение эстетично и элегантно. На прилавках эзотерических магазинов можно найти модели из различных материалов, разной толщины, плотности и формы. Выбор представлен на любой вкус.

Помимо стандартных браслетов на запястье, можно приобрести и более необычные изделия (например, для ношения на щиколотке). Смотрится такой аксессуар женственно и необычно, выделяет его обладательницу из толпы.

Сакральный амулет

Прежде чем решиться на покупку амулета, крайне важно разобраться в том, что это за вещь, какой смысл в ней заложен. Амулет в виде дракона, который есть свой хвост, обладает сильнейшей энергией, поэтому к выбору символа нужно отнестись с максимальной внимательностью. Ни в коем случае нельзя опираться лишь на внешний вид изделия. Это непростительная ошибка новичка может привести к непоправимым последствиям.

Уроборос напрямую связан с кармой, поэтому человек, носящий этот знак в качестве амулета, должен быть чист душой и не должен иметь дурных помыслов.

Кольцо на палец

Еще один вариант оберега, изображающего змею — кольцо. Это изделие как нельзя лучше передает правильную округлую форму Уробороса. Закрученная вокруг пальца змея защищает от влияния сил зла и помогает обрести мудрость, достигнуть наивысшей стадии личностного роста.

Значение татуировки Уроборос

Традиция запечатлевать на коже различные изображения или надписи берет начало еще в далекой древности. Таким образом человек увековечивает на своем теле то, что имеет для него особое значение. Это может быть священный символ, цитата полюбившегося классика, имя дорогого сердцу человека и все то, что подскажет фантазия.

Сейчас изображение Уробороса выбирают все больше людей. Это красивый, эстетичный символ, который выглядит небанально и подходит как мужчине, так и женщине. Если такая татуировка сделана осознанно и человек понимает, какова ее сила, то символ принесет удачу и гармонию.

Благоприятное влияние тату на человека выражается в следующих аспектах:

Интересно смотрится Уроборос в виде тату вокруг руки.

Заключение и видео по теме

Однако далеко не все задумываются о том, что если искренне не верить в силу и значение символа, он может принести человеку несчастья. Уроборос способен отражать негатив, направленный на обладателя амулета.

Но при этом эффект «отзеркаливания» срабатывает и в обратную сторону — в том случае, если зло и отрицательные эмоции исходят изнутри. Они не находят выхода наружу и постепенно уничтожают душу человека.

Источник

Оберег Уроборос – символ вечности и бесконечности

История происхождения сакрального символа

Еще во второй половине 2-го тысячелетия в Древнем Египте находили изображения змея или дракона, кусающего себя за хвост. В Древней Индии в индуизме существовала легенда об огромном змее, обвивающем гигантскую черепаху, на которой стояли четыре слона, на чьих спинах держалась земная твердь.

Отсюда значение символа пришло в Европу. Но назвать Родину изображения Уробороса нельзя, поскольку рисунки гигантского змея, свернувшегося кольцом, существовали и у скандинавов, и у ацтеков, и в Древней Греции, и в Риме.

Как выглядит символ Уроборос

Любое кольцо – символ вечности, а змеи, поедающий свой хвост, символ перерождения после смерти. Он показывает, что смерти нет, это просто переход в иное состояние, новое перерождение души. Поэтому часто Уробороса сравнивают с колесом сансары и цепью бесконечных перерождений человеческой души.

Магические свойства

Знак змея, держащего во рту собственный хвост, не только знак вечности и бесконечности. Этот символ часто используют как мощный защитный амулет. Его также считают символом воздаяния: вечной справедливости и получения достой «платы» за каждый поступок.

Поэтому и считается, что зло, направленное против человека, имеющего при себе этот амулет, вернется к тому, кто его послал. Поскольку закон Кармы существует только в индуистской религии, то представители мировых религий его не используют.

К магическим свойствам Уробороса относится:

Значение символа в различных религиях

В одной из древнейших цивилизаций – Древнем Египте существовало поверье, что змея, пожирающая собственный хвост, охраняет вход в царство мертвых. Она управляет миром мертвых, решает, кому нужно вернуться на землю, а кто останется в этом мире навсегда. Кроме этого в философии египтян именно змея объединяет все религии и все миры, и всех людей, живущих на земле.

В Древней Греции Уроброс считался знаком бесконечности. Он указывал на вечный спиральный переход от одного состояния души к другому. Часто его сравнивают с воскресающей из пепла птицей Феникс. Эти два символа перехода в новое состояние указывают на бессмертие души.

Ученые – историки считают, что именно из этого кольца в Древнем Китае появился культовый дракон с маленькими лапами и длинным хвостом.

Дракон, по китайской мифологии, символ удачи, богатства и власти, он совсем не страшный, он может наградить вас, если жить по его законам. В кольце Уробороса заключены два начала: темное и светлое, женское и мужское, активное и пассивное, доброе и злое. Считается, что именно отсюда произошла религия синтоизм, построенная на существовании двух начал Инь и Ян.

Скандинавские мифы

В мифах скандинавских народов подробно описываются сказания о мировом змее, сыне бога Локи. Его имя Ермундганд, он опоясывает всю землю в глубине мирового океана и там держит во рту свой хвост. Именно от его содроганий, случаются штормы и бури, а также кораблекрушения. От ударов его хвоста гибнут люди. По легендам известно, что когда Ермунганд выплывет на поверхность – это станет одним из знаков, предвещающих конец света.

Одна из самых древних легенд утверждает, что изначально змей был маленьким, но рос день ото дня, и когда смог увеличиться до такой степени, что охватил всю землю, то схватил свой хвост и стал пожирать сам себя. Именно этот момент и становился гибельным для существующей цивилизации, причем гибнут не только люди, но и боги. Правда, на смену старой цивилизации, приходит новая.

Уроборос является сакральным в мифах скандинавских народов

В странах Востока змея считают священным животным, символом мудрости, символом вечной жизни и власти.

В индуизме змея, свернувшаяся в виде кольца, называлась Шеша. Индусы считали, что эта змея имеет тысячи голов и является опорой мироздания, главный помощником бога –создателя мира – Вишну. На свернувшемся теле змея бог сидит, словно на пьедестале, а его голова защищает божество от внезапного нападения демонов.

В христианстве и исламе символ Уробороса не считается сакральным и священным. В библейских мифах именно змей совращает Еву, соблазняет ее ослушаться Господа и съесть плод с дерева познания Добра и Зла. Именно это привело к изгнанию людей из рая и поэтому змея – это символ соблазна и корысти.

Кроме этого, и в христианстве, и в исламе нет понятия о цикличности возрождения душ к новой жизни. Душа едина и бессмертна, а тело ждет явления Мессии и страшного суда. А мысли о перерождении душ – греховны. Именно поэтому Уробороса считают символом дьявольской силы, колдовства и коварства.

В буддизме также есть упоминания об Уроборосе. Считается, что это прообраз Дзэнского символа, он рисуется одним росчерком пера, не имеет ни конца, ни начала и символизирует полное слияние человека с природой.

Архетип Уробороса в психологии

Известный психоаналитик ХХ века Карл Юнг, сопоставляя архетипы, хранящиеся в философии и культурологии разных народов, пришел к выводу, что символ змея, свернувшегося в кольцо, существует практически у всех народов.

Это символ двух взаимоисключающих начал – созидание и разрушение. Каждый человек- это поле борьбы добра и зла, считается, что с наступлением определенного возраста он достигает золотой середины и уравновешивает злое и доброе начала.

Достичь гармонии могут только невинные дети, которые еще не познали коварства и зависти, или очень мудрые люди, способные объять необъятное, то есть постичь всю мудрость мира.

Все иные должны стремиться достичь идеала, это очень трудно, но достижимо при сильной воле и усердии. Даже если им не удастся прийти к желанному идеалу, то правильный выбор поможет продлить свою земную жизнь и сделать ее духовной и насыщенной.

Использование в качестве оберега

Этот символ показывает, что его обладатель верит в законы Вселенной и их справедливость. Змей оценивает все поступки хозяина и платит за них по достоинству. Поэтому кольцо или браслет в виде Уробороса в одно и то же время защищают от злых помыслов посторонних людей, так и не дают самому владельцу совершить дурные поступки.

Оберег Уроборос

Сегодня в магазинах можно встретить кольца, браслеты и кулоны с изображением Уробороса. Подобный кулон обязательно должен быть со сквозным отверстием, его удобно носить в любое время года и с любой одеждой. Эзотерики утверждают, что подобные украшения лучше всего изготавливать из серебра и время от времени очищать от накопившейся негативной энергии.

Для этого нужно подержать украшение несколько минут под проточной водой, а потом положить на окно, чтобы оно напиталось солнечной и лунной энергией.

Учтите, что к подобному оберегу нельзя относиться легкомысленно. Выбирая подобный оберег, вы берете на себя обязательства подчиняться законам Вселенной. Если вы купили украшение только за его внешний вид, не задумываясь о последствиях, то сила амулета может обернуться против вас.

Тату в виде Уробороса

Носящий на своем теле подобное тату должен быть сильным и целеустремленным человеком, поскольку в ином случае змея станет пожирать своего хозяина. Кое-кто считает подобное нательное украшение символом власти и славы.

Если человек нанес себе на тело тату с изображением Уробороса, он должен помнить о том, что принимает на себя закон Кармы, Вселенской справедливости и любой его поступок будет оцениваться Космосом с точки зрения его последствий для людей.

Уроборос не просто символ цикличности жизни и вечного возрождения, он является мощным оберегом по той простой причине, что человек, носящий его, не должен творить зла, ведь любое зло вернется к нему бумерангом. Впрочем, и добро тоже.

Источник