законы ману в индусском праве это
Энциклопедия юриста
МАНУ ЗАКОНЫ
В период создания М.з. в Индии уже хорошо понимали разницу между собственностью и владением. М.з. указывают семь возможных способов возникновения права собственности: наследование, получение в виде дара или находки, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, а также получение милостыни. Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения (10 лет). При этом подчеркивалось, что только при законном подтверждении человек из владельца превращался в собственника. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Среди основных видов собственности М.з. называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные, частных лиц. Царь получал налоги с землевладельцев не как собственник земли, а как суверен, защищающий население страны. В М.з. говорится: если царь взимает налоги, не охраняя подданных, то он немедленно идет в ад: такой царь называется «крадущим шестую часть урожая». За незаконное присвоение чужой собственности (чужого участка земли) накладывался большой штраф, присвоившего чужую землю объявляли вором. Вмешиваться в дела собственника запрещалось. В М.з. говорится. что, если несобственник поля засевает его своими семенами, он не имеет права получать урожай. Лишь сам собственник земли решал вопрос о своей земле, которую он мог продать, подарить. заложить, сдать в аренду. М.з. охраняли и движимое имущество (наиболее значительное: рабы. скот, инвентарь). В них упоминается о рассмотрении судебных споров о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При рассмотрении этих споров прежде всего учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль, стремилась ограничить частное землевладение. Обяза-тельственные отношения получили в М.з. довольно тщательную разработку.
В основном в них говорится об обязательствах из договоров. Наиболее подробно описывается договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он обязан был его отработать. При этом кредитор. принадлежавший к низшей касте, не мог заставить отрабатывать должника высшей касты. Лицо более высокого происхождения, чем должник, отдавало долг постепенно. Допускалось получение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.
Основным источником доказательств служили свидетельские показания. М.з. весьма детально регламентируют их использование. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к варне. Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считались тяжким грехом. Не допускалось в качестве свидетеля заинтересованное лицо. Не могли быть свидетелями женщины «вследствие непостоянства ума». При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись ордалии различных видов: испытание огнем, весами, водой и др.
Лит.: Законы Ману: Пер. с санскрит. М., 1960.
Законы Ману
Айтарея · Брихад-араньяка · Иша · Тайттирия · Чхандогья · Кена · Мундака · Мандукья · Катха · Прашна · Шветашватара
Шикша · Чандас · Вьякарана · Нирукта · Джьотиша · Калпа
Смрити · Шрути · Бхагавад-гита · Агамы · Даршаны · Панчаратра · Тантры · Сутры · Стотры · Дхарма-шастры · Дивья-прабандха · Теварам · Чайтанья-чаритамрита · Рамачаритаманаса · Шикша-патри · Вачанамрут · Ананда-сутрам
Содержание
Датирование текста
Датирование текста является важным для науки, так как «Ману-смрити» был написана в период, когда влияние брахманов было под угрозой неведических движений, [2] после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности. [3] Таким образом «Ману-смрити» и другие Дхарма-шастры были реакцией брахманов на эти угрозы. [4]
В науке утвердилась точка зрения Георга Бюлера, что «Ману-смрити» в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II веке до н. э. — II веке н. э. [5] При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II—VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Пандуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом с II века до н. э. до I века н. э. [6] К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150—120 годы до н. э. [7]
Изучение и критика
Законы Ману являются важным социологическим, политическим и историческим памятником древнеиндийской литературы. Он также является предметом критики современных либералов, индийских реформистов, феминистов, марксистов и других. Большая часть критики связана с неизвестностью уровня влияния «Ману-смрити» на индийское общество того времени, также происходят споры по поводу того, насколько изменился оригинальный текст после дальнейших интерпретаций.
Приводится ряд доказательств о том, что «Ману-смрити» не имел сильного влияние на общество своего времени. Так, например, «Бхагавад-гита» противоречит многим положениям «Ману-смрити», включая закрепление варны за человеком при рождении. В Северной и Южной Индии традиционными религиями были вайшнавизм и шиваизм, в то время как Законы Ману не были широко распространены.
В 300 году до н. э. Мегасфен описывал, что люди в регионе Матхуры поклонялись Гераклу (которого принято отождествлять с Кришной). Автор «Артха-шастры» Чанакья не упоминает о каких-либо законах, закрепившихся в обществе.
В средние века Законы Ману были неоднократно переписаны и откомментированы индийскими авторами, что говорит о большом значении, которое им придавалось. До наших дней дошли комментарии Медхатитхи (IX век), Говиндараджи (ХII-XIII века), Нараяны (XIV век), Куллюкабхатты (XV век), Рагхавананды (XVII-XVIII века), Нанданы и Рамачандры (XVIII век), а также анонимный кашмирский комментарий, по-видимому, довольно поздний. [8] Естественно, что авторы данных комментариев проживали в отличных от времени составления Законов Ману общественных условиях, что не могло не влиять на их творчество, поэтому мнения различных индийских авторов при толковании отдельных стихов сильно расходятся.
Первый перевод Законов Ману на английский язык был издан в 1794 году основателем индологии сэром Уильямом Джонсом. [9] Британская администрация поддерживала интерес к Дхарма-шастрам, которые она считала кодексами законов. [10] Однако согласно Авари:
 | Подавляющее большинство индийцев в своей истории никогда не следовали или благосклонно относились к данному тексту; он стал известен миру через перевод, сделанный в конце восемнадцатого века сэром Уильямом Джонсом, который ошибочно преувеличивал их древность и значение. Сейчас многие его идеи популяризованы индийскими универсалистами в качестве золотых норм классического индийского закона. Однако они преданы анафеме современными мыслителями и особенно феминистами. [1] |  |
После Уильяма Джонса Законы Ману неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индиии. Среди наиболее качественных переводов — английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса. [11] Первый русское издание Законов Ману было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.
| Сегодня много рассуждают о семитическом духе Нового Завета: но то, что так именуют, на самом деле есть просто священнический дух, — а в Законах Ману, в этом арийском своде законов чистейшей расы, такого рода «семитизм», то бишь священнический дух, выражен отвратительнее, чем где бы то ни было ещё. [12] | |
Сурендра Кумар, который насчитывал 2 685 стихов в «Ману-смрити», считал, что 1 214 из них являются аутентичными, а оставшиеся 1 471 были добавлены позднее. [13] Считается, что стихи, относящиеся к критике шудр и женщин были добавлены позднее, но не позднее Ади Шанкары (VII-VIII века).
В своей книге «Революция и контреволюция в Индии» («Revolution and Counter-Revolution in India») лидер далитов Бхимрао Рамджи Амбедкар утверждает, что «Ману-смрити» был написан мудрецом Махариши Бхригу во времена Пушьямитры Шунги в связи с социальным давлением набирающего рост буддизма. Однако историк Ромила Тхапар считает, что эти выпады носят вымышленный характер и приводит археологические доказательства в свою поддержку. [14]
Однако не все учёные сходятся на том, что Законы Ману не являлись авторитетным источником права. К примеру, аутентичность и авторитетность «Ману-смрити» признавали Даянанда Сарасвати, А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Анни Безант, Пётр Успенский, Пандуранг Шастри Атхавале и Сарвепалли Радхакришнан.
Структура текста
«Ману-смрити» написана на санскрите, содержит 2684 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:
«Ману-смрити» как кодекс правил
Социальное устройство
«Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно нему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым». [15] Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». [16]
Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса). [17] Рабы был неправоспособны, заключенные им сделки считались недействительными. [18] Дети рабыни считались собственностью хозяина. [19]
Главной задача царя являлась охрана его поданных, [24] за что он имел право назначить им налог (бали), [25] однако он должен был быть умерен в его сборах. [26] Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов, [27] он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов. [28] Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету. [29] Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность. [30]
Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя. [31]
В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями». [32] Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья. [33]
Имущественные отношения
В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад. [36] Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни. [37] Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.
Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком. [38]
Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать. [39] Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу. [40] Даже в случае его болезни, наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена. [41]
Семейные отношения
Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.
В них выделяется восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху), [42] дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд), [43] аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар) [44] и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе драхму»). [45] Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты), [46] гандхарву (добровольный союз жениха и невесты без согласия родителей), [47] ракшасу (похищение невесты) [48] и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной). [49] Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось. [50] Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна. [51]
Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец. [52]
Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находится под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости). [53] Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребенка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически. [54] Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом, [55] однако даже проданная жена не освобождалась от мужа. [56] В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно». [57]
Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека. [58]
Преступления и наказания
Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником. [59] Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений. [60]
От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы». [61]
Наказание зависело от варны наказуемого. К примеру, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но то такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию. [62]
Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет», [63] к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе». [64] Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни. [65] Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась. [66] Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф. [67] Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе. [68] За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины. [69]
«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением. [70] Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги. [71]
Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.
Индусское право
Формирование индусской политико-правовой доктрины
Возникновение индусского права относится к первому тысячелетию до н.э. Оно непосредственно связано с арийским завоеванием Индии и ускоренной социальной дифференциацией общества. Для поддержания собственного господства и предотвращения социальных потрясений новые властители страны осуществили разделение населения по этническому признаку. По образному суждению Ж.А. Гобино, «движимые стремлением сохранить господствующую роль белой расы, они придумали общественное устройство с иерархией, основанной на умственных способностях. Они предполагали доверить высшие должности самым умным и жаждущее воинских приключений, и честолюбие, они доверяли заботу о защите общественного порядка. Людям мягкого нрава, склонным к мирным трудам, мало расположенным к ратным подвигам, было предназначено кормить государство и обогащать его торговлей и ремеслом. Затем из большого числа тех, чей мозг работал плохо, кто был робок и недостаточно богат, чтобы оставаться свободным, священники сформировали группу, стоявшую на низшей ступени, и решили, что этот низший будет зарабатывать свой хлеб, выполняя тяжелые и даже унизительные работы, необходимые для общества».
Нужно не сбрасывать со счетов то важное обстоятельство, что становление традиционного индусского права происходило почти без участия государственной власти. С социально-антропологических позиций это означает, что сферу «юридического» формировали брахманы, закладывая тем самым специфические черты будущей правовой системы (опора на обычаи, легитимация власти через ее «праведность», синтез с нормами морали и религии). Кроме того, В Индии, как и в целом на Востоке, очень долгое время сохранялись элементы первобытности. Как отмечает Р.Ш. Шарма, «нет сомнений в том, что на лестнице исторического развития общественно-родовое, или племенное, общество предшествовало классовому обществу, организованному в государство. Также следует сказать, что хотя в этом процессе можно идентифицировать какие-то вехи в отношении времени и места, тем не менее точно определить, где и в какой именно момент один тип общества пришел на смену другому, трудно. В более поздних формациях всегда заметны сильные пережитки прежнего общественного строя, и для определения этого явления используются разные термины, такие, как «континуитет», «непрерывное развитие» и т.д. Однако наряду с этим, возможно, более важным является изучение изменений и нарушений непрерывности процесса. Видимо, невозможно представить себе нарастающее и непрерывное развитие без остановок замедления».
В I тысячелетии до н.э. были созданы древнейшие памятные письменности (веды), в которых фиксировалось сословное состояние. Веды состояли из нескольких категорий текстов: Ригведа (собрание гимнов). Самаведа (собрание песнопений), Яджурведа (собрание жертвенных формул), Атхарваведа (собрание заклинаний).
В целом, собрания религиозных и ритуальных текстов (самхиты) подразделяются на следующие категории:
Исходным постулатом этих литературных памятников было обожествление правопорядка. Отсюда следовало признание двух видов закона: рита (космический, божественный закон) и дхарма (позитивный закон). Как верно отмечает С.Ф. Ударцев, «в Древней Индии общественное правовое сознание рассматривало право вне отрыва от естественных и божественных законов, создав теорию о глобальной системе регулирования поведения человека в целой системе миров (или в подсистемах мира), находящейся в сложной взаимосвязи друг с другом. Правовая мысль выходит за рамки человеческого общества и конструирует сложную систему законов, охватывающую весь мир, частью которого является человек. В эту систему входили законы, как считалось, актуально или потенциально действующие в разных подсистемах мира или во всем мире в целом. Система законов должна была объяснять взаимодействие подсистем мира, их связь и подчиненность поведения человека высшим законам, в какой бы подсистеме мира он не находился, на какой бы ступени эволюции и перевоплощения не стоял, а также взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего».
В древнейший период формировались основные политико-правовые понятия и категории, которыми индусское традиционное право пользуется до настоящего времени. Основными из них являются:
Сложившиеся в ведический период нормы поведения людей (шастры) состоят из трех частей: дхарма (наука о должном); артха (наука управления государством); кама (наука об удовольствиях). Так, согласно представлениям индуизма, женщина, не имея посмертной судьбы (у нее, в отличие от мужчины, отсутствует душа), должна следовать путем камы.
Существенная роль в формировании источников индусского права принадлежала дхармашастрам (политико-правовым трактатам) и нибандхазам (комментариям к дхармашастрам). К группе доктринальной правовой литературы исследователи относят и Законы Ману, созданные во втором веке до н.э. Ученые полагают, что «почти два тысячелетия Законы Ману просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе дхармасутр и отличавшемуся от последних более четкой систематизацией материала. Отнесение «Манусмрити» к законоведческой литературе весьма условно, так как его содержание гораздо шире того, что мы понимаем под правом. По замыслу, это всеобъемлющий кодекс социальной жизни древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения и отсылает его к Ведам».
Сам текст Законов Ману состоит из 2685 статей, сгруппированных в 12 глав. Изложение правовых норм построено казуистическому принципу, что только подчеркивает силу религиозного синкретизма.
Право собственности
Обязательственное право
Законы Ману фиксируют множество различных договоров, существовавших в Древней Индии и сохранившихся до настоящего времени. В качестве примера можно рассмотреть договор займа, имевший широкое распространение. Если должник не мог в оговоренное время вернуть долг, то он был обязан отработать его в доме кредитора. Если кредитор принадлежал к низшей касте по сравнению с должником, то он не мог заставить должника отрабатывать его в своем доме, а мог лишь вежливо напоминать должнику о его обязательстве. Кроме того, должник, обладавший более высоким статусом, чем кредитор, мог отдавать долг постепенно. Сумма процентов по долгу не могла превышать двукратного размера самого долга. После выполнения своего обязательства должник становился свободным. Если между равными по положению кредитором и должником возникал спор, то «отрицающего, что он брал в долг имущество, но уличенного надо заставить отдать имущество кредитора и небольшую часть в виде штрафа в соответствии с возможностями должника».
Значительное место в индусском праве занимал и личный наем. Его широкое распространение было связано с существованием большого количества безземельных общинников. Наемный работник (фактически существовавший на положении раба) получал за свой труд 1/10 урожая. Если работа не была выполнена, то наниматель мог лишить работника жалования. Если же работа не была доведена до конца вследствие болезни, то право на жалование сохранялось.
Согласно традиции договор купли-продажи, как наиболее распространенный, был действителен, если совершался в присутствии свидетелей.
Продавцом вещи мог выступать только ее собственник. Законы Ману запрещали продавать вещи плохого качества и недостаточного веса. В течение 10 дней после заключенной сделки ее можно было расторгнуть без объяснения причин. По мнению Н.А. Крашенинниковой, это показатель неразвитости рыночных отношений, хотя, скорее всего, дело не в особой архаичности индусского права в его частных деталях, а в многовековом применении договора купли-продажи именно в такой форме. Кроме того, необходимо принять во внимание то обстоятельство, что «истории неизвестны общества, за исключением первобытных, где бы не существовали в той или иной форме обмен и торговля. Но в традиционных обществах они занимают иное место и имеют иной смысл, нежели в современном капиталистическом. Суть этой специфики состоит в том, что рынок в традиционных обществах не является самостоятельным и тем более определяющим институтом общества, а погружен в систему межличностных отношений…
Сам факт расторжения договора мог стал поводом для судебного разбирательства. Индусское право ввело особые требования, направленные на недопущение нарушения порядка заключения договоров. Они признавались недействительными, если их заключали: ребенок, старик, раб, пьяница или неуполномоченное лицо. Сделка, совершенная в результате обмана или насилия, также признавалась недействительной, так как все эти деяния нарушали карму деловых отношений.
Семейно-брачное право
Правила, восходящие к Законам Ману, жестко ориентированы на соблюдение равенства статуса мужа и жены. Их варны должны быть одинаковыми, или они могут быть представителями одной варны. Мужчина может вступать в брак с женщиной из низшей варны, но не наоборот.
Согласно индусским представлениям именно сын должен был осуществлять религиозные обряд и совершать молитвы по отцу. Женщины не допускались к предметам культа и, следовательно, не могли наследовать.
Вдове полагалась лишь незначительная доля на «прожиток».
Эволюция индусского права
Существенное место в традиционном индусском праве занимает проблема соотношения дхармы и обычая. Практика допускает действие обычая вместе с законом и даже против закона. Согласно законам Ману, следует воздерживаться от совершения действия, закрепленного в тексте, если оно не воспринимается в обществе. Обычай по своей природе не связан с божественным предписанием, так как он происходит из условий времени и места. Позитивное право связано с обычаем достаточно тесно, но над ним доминируют религиозные преставления. Каждая каста следует собственным обычаям и разрешает возникающие споры на общем собрании касты (панчаят). Противоречия разрешаются на основе общественного мнения, однако панчаят располагает и средствами принуждения (например, общественное порицание, имеющее существенное воздействие на члена касты или общины). Значимым было и то, что община являлась основной формы организации свободного населения Индии на протяжении всей ее истории.
Коллективная составляющая не позволяла сформироваться автономной нуклеарной семье и упрочить право частной собственности. Во многом такая ситуация сложилась в результате предоставления общине прав юридического лица по Законам Ману. Она могла заключать различные сделки и соглашения. В свою очередь, «государство старалось воздерживаться от частного вмешательства в ее внутренние дела и предпочитало принимать во внимание нормы, которыми руководствовалась община. Большинство споров, возникших здесь, разрешалось третейским разбирательством, собранием членов или старост. Община имела право изгонять нарушителей и накладывать на них штрафы, которые поступали в ее фонд. Только самые серьезные преступления рассматривались в царском суде». Дополнительно к обычаям общественной власти использовали правосознание и принцип справедливости. Дхармашастры рекомендуют личности поступать, а судье решать дела именно по справедливости, если закон отсутствует или молчит.
Само законодательство и судебная практика также занимает определенное место в системе индусского права, однако их роль более скромная по сравнению с доктриной и обычаями. Законодательство, строго говоря, не является источником права, но правительство может принимать нормативные акты (например, царские указы) в целях оперативного регулирования общественных отношений. Условно можно выделить «публичное право», основой которого является управление (артха). При этом дхарма требует повиновения только легитимным приказам правителя, который связан с обычаями и религиозными принципами (индусские правители, за редким исключением, не были классическими «восточными деспотами», хотя бы в силу почти постоянной территориальной раздробленности страны и наличия сложной системы вассальных отношений между властителями разного уровня). Кроме того, сам правитель не являлся законодателем, а лишь исполнял предписанное законами или обычаями. Он должен был руководствоваться текстами нибандхазов (комментариев к основным политикоправовым трактатам). Как отмечает в связи с этим Н.А. Крашенинникова, «составление нибандх (тематических сборников цитат по определенным институтам права) было продиктовано в значительной мере стремлением согласовать, привести к единообразию положения различных авторов дхармашастр, что могло быть допустимо только путем создания новых правовых произведений. Комментаторы вслед за составителями дхармашастр стремились к унификации права, отвечающей прогрессивным тенденциям объединения индусского общества. Единство путей исторического развития различных народов Индии обусловило глубокое сходство их социальных и правовых институтов, в формировании которых определенная роль принадлежала средневековым комментаторам дхарманшастр».
Согласно традиционному правопониманию, законы и управленческие акты вызваны к жизни необходимостью и конкретными обстоятельствами. При наличии закона судья должен был действовать так, чтобы примирить властное решение со справедливостью. Решение суда признавалось справедливым только тогда, когда оно выносилось с учетом всех обстоятельств.
По своей внутренней структуре традиционное индусское право состояло из следующих частей (институтов): родство, недееспособность, усыновление, брак и развод, семейная собственность, наследование, религиозные институты (ритуалы), залог (дамдупад), доверительная собственность (соглашение бенами), совместная собственность.
В XVI-XVIII веках в связи с мусульманским завоеванием Индии традиционное индусское право было в значительной мере ограничено. Государственные суды стали использовать мусульманское право, а индусское право применялось только панчаятами каст и не имело государственной поддержки, тем не менее, как верно утверждает В.И. Лафитский, «индуизм и рожденное им право при всех присущих им недостатках и вопреки искажениям отдельных доктрин тем не менее проявляли удивительную жизнестойкость. Они не были сломлены буддизмом. Они устояли под натиском ислама. Не смогло их преодолеть и христианство во время 200-летнего владычества англичан».
Следует принять во внимание то обстоятельство, что отрицательное признание индусского права произошло в конце XVIII века в результате английской колонизации Индии. Англичане использовали систему «косвенного» управления, позволяющую не разрушать традиционные институты власти, а приспосабливать их к новым условиям. Р. Давид отмечает, что «в соответствии с господствовавшим в их политике принципом английские завоеватели не стремились распространять на новых подданных действие английского права. Они не возражали против применения в отношении населения Индии, особенно в области частного права, более знакомых этому населению правовых норм. Установление английского господства оказало, однако, значительное влияние на развитие индусского права». Влияние это носило двойственный характер. С одной стороны, колониальная администрация уравняла между собой мусульманское и индусское право, позволяя применять обе нормативные системы при рассмотрении споров, не затрагивающих интересы англичан. С другой стороны, индусское право было ограничено сферой частного права. В колониальных судах появились пандиты (специалисты-эксперты, знатоки индусского права), мнение которых нередко было решающим при вынесении того или иного приговора либо решения. Начались попытки кодификации индусского права (1797 и 1833 годы). Однако до 1864 г. колониальные суды применяли индусское право автоматически, придавая мнениям пандитов исполнительную, законодательную силу. На Севере и Востоке Индии суды начали признавать силу местным обычаям территориального характера (дескашарам). В Южной Индии использовались прецеденты. Конечно, были и определенные трудности. Неточные переводы часто затрудняли применение индусского права. Суды иногда сами изменяли местное право, если были с ним не согласны. Широко применялась английская терминология, заменившая традиционные понятия. Было введено английское доказательственное право.
Его нормы применялись в вопросах регулирования отношений собственности и брака. В результате число обычаев резко уменьшилось, в частности, почти вышел из употребления такой обычай, как сати (самосожжение вдовы на погребальном костре мужа).
Происходила и постепенная модернизация индусского права при сохранении его духа. Причин трансформации было несколько, в том числе и прогрессивное экономическое развитие Индии. В наследственном праве стало признаваться завещание, отсутствовавшее в традиционном праве. В течение XIX века сфера применения индусского права заметно сохранилась и стала включать в себя такие институты, как брак, касты, наследование и культ (ритуалы).
В крупнейших городах (Бомбей, Калькутта) действовало следующее правило: если ответчиком по делу был индус, то применялось индусское договорное право. Однако толкование индусского права осуществлялось английскими судьями. Кроме обычаев источником такого смешанного (англо-индусского) права стало колониальное законодательство (например, Закон о завещаниях 1870 г.). Оно было направлено на отмену норм традиционного права (в частности, ликвидирована недееспособность женщин; на основании Закона о договоре 1872 г. проценты не могли превышать сумму долга).
Вместе с тем, нельзя не учитывать и того обстоятельства, что на состояние права в Индии колониального периода огромное влияние оказывал традиционализм. Как верно отмечала Н.А. Крашенинникова, «действие правовых норм метрополии (кроме, может быть, норм уголовного права), как правило, не выходило за рамки города, который в колонии был анклавным средоточием капиталистических отношений. Кастовая деревня оставалась «под покровом обычая», под регулирующим действием институционно-правового традиционного комплекса, который в разных странах по-разному не успевал приспосабливаться к новым потребностям социального развития. Отсюда то несоответствие колониального закона и обычая, норм современного права метрополии и традиционного права колонии с его религиозно-философскими, мировоззренческими основаниями, «права книжного», «мертвого» и «права живого». Прямым следствием этого несоответствия была неэффективность права метрополии, закона как такового, в традиционной среде, которая в значительной мере была унаследована и независимо Индией».
Английские королевские суды применяли на территории «президенций» общее право, действовавшее на 1726 г., с оговоркой: оно было действительным при отсутствии нормативных актов, издаваемых местными властями. Как отмечают К. Цвайгерт и Х. Кётц, «право в тот период находилось в запутанном и хаотическом состоянии. Наряду с английскими законами, принятыми до 1726 г., в отношении которых было неясно, следовало ли их считать в качестве рецепированных индийских законов, существовали английские законы более позднего времени, адаптированные к применению в индийских условиях. Кроме того, применялись регламенты, принятые провинциальными правительствами. В Бомбее, Мадрасе и Калькутте независимо друг от друга и потому различавшиеся по содержанию».
С 1782 г. королевские суды получили право рассматривать все категории дел. Если спор происходил между представителями единой конфессии, то применялось соответствующее право. На территории, принадлежавшей Ост-Индской компании, действовали ее собственные суды. До 1856 г. к вопросам наследования, брака, каст и религиозным институтам применялось право соответствующей конфессии. В других сферах нужно было руководствоваться принципами справедливости и совести (Регламент 1781 г.). Но основе этого Регламента в 1861 г. был принят закон о верховных судах, ограничивающий применение английского права.
С 1947 г. (получение независимости) в Индии было проведено несколько важнейших правовых реформ:
2. Конституция Индии формально отменила систему каст (ст. 15). Кроме того, на изменение статуса женщины был нацелен Закон о браке 1955 г., изменивший порядок его заключения. В традиционном праве брак выступал как одна из форм договора (женщина, в сущности, выступала объектом купли-продажи). Сам брак признавался нерасторжимым, а развод был допустим только для мужа. Новый закон отменил эти правила (только в отношении приверженцев индуизма; брачно-семейные отношения представителей иных конфессий строятся на основе требований соответствующей религии). Этот же закон признал юридическую силу обычаев религиозных конфессий и разрешил многоконфессиональные браки. Однако консерватизм традиционного правопонимания сохраняет свою силу и, по утверждению А.Х. Саидова, «брак обычно заключался по указанию родителей будущих супругов. Такое положение во многом сохранилось и по сей день.
По правилам дхармашастры, для вступления в брак не требовалось ни согласия будущих супругов, ни достижения определенного минимального возраста. Вместе с тем индусское право создало удивительно много препятствий к браку: запрещались браки между членами разных каст, даже между очень дальними родственниками. Эти правила соблюдаются и сегодня, особенно в сельских районах Индии. В этом отношении закон о браке по степени родства, отменивший запрет на брак между членами разных каст, возможно, несколько определил социальную действительность».
Закон о наследовании 1956 г. предоставил женщинам право быть наследницами имущества (традиционное право исходило из религиозного постулата о том, что наследование есть духовная связь с умершим, а женщина не имеет души). Кроме того, имущество считалось семейной собственностью. Имеется, однако, особенность правового статуса семейного имущества: если предприятие принадлежит одной семье, то к нему не могут применяться нормы торгового права.
Превращение Индии в независимое государство не означало отказа от существовавшей ранее правовой системы и законодательства. Конституция 1950 г. подтвердила действие ранее созданного права (ст. 372). Однако, как мы уже говорили выше, существенным изменениям подверглись судебная система, а также правила применения прецедентов. Созданный в 1950 г. Верховный Суд призван осуществлять контроль за соблюдением Конституции всеми субъектами права. К нему также можно апеллировать в случае нарушения гарантированных законами прав и свобод. Это положение социально усилено законодателем с помощью ст. 141 Конституции, согласно которой все суды должны следовать прецедентам, созданным Верховным судом. Значимость прецедента подтверждается еще и тем обстоятельством, что «нормы гражданского и уголовно-процессуального права в основном аналогичны нормам общего права. Они основаны, например, на принципе необходимости следовать прецеденту, на праве судьи иметь особое мнение, на процессуальных средствах защиты, на особой роли адвоката в процессе и многих других принципах, явно копирующих нормы общего права».
В целом, современное состояние индусского права допускает его развитие одновременно по двум направлениям: консервация традиций в сельской местности и постоянная вестернизация государственного законодательства. Прочное положение кастовой системы, несмотря на ее формальную отмену, также способствует сохранению огромного пласта традиционной культуры. Именно традиционализм, опирающийся на индуизм как мировосприятие, позволяет сохранить стабильность индийского социума.
Традиционная культура в любом обществе (в том числе и современном) занимает определенное место и обладает соответствующими характеристиками, говорящими о ее устойчивости и «живучести»: